Kitab Bimbingan Mukminin

Syubhah ini timbul kerana ada bercampur-aduknya antara yang halal dengan yang haram, sedangkan perkaranya tidak boleh diperbedakan, ataupun dipisahkan antara satu dengan yang lain.

Percampuran itu ada bermacam-macam contohnya:

(1) Percampuran yang berlaku dengan bilangan yang tertentu, misalnya seekor bangkai yang bercampur aduk dengan seekor binatang yang disembelih, ataupun bercampur aduk dengan sepuluh ekor binatang yang disembelih.

Contoh yang lain: Seorang saudara perempuan sesusuan bercampur aduk dengan sepuluh orang wanita lain (yang tiada dikenali mana satu).

Inilah syubhah yang wajib dijauhi menurut ijma’ para ulama, kerana amat sukar dan tidak ada jalan sama sekali untuk menyiasat atau berijtihad lagi, apatah lagi jika tanda-tandanya tidak dapat dikenali.

Menurut dasar hukum, yang bercampur aduk dengan bilangan yang tertentu (kecil) jadilah ia seperti benda yang satu, dan kemungkinan keyakinan penghalalanya dan pengharamannya sama sedarjat.

Dengan itu hujah untuk memberatkan penghalalannya menjadi lemah, sedangkan wajah larangannya dianggap lebih berat dalam kacamata syariat Islam, maka oleh itu hukum larangannya lebih diberatkan.

(2) Percampuran haram yang sedikit dengan halal yang banyak. Misalnya: Jika bercampur seorang saudara perempuan sesusuan atau sepuluh saudara perempuan sesusuan dengan sekalian penduduk wanita sebuah negeri yang luas. Maka hukumnya tiadalah dilarang ia untuk berkahwin dengan sesiapa saja yang dipilihnya dari wanita-wanita negeri itu.

Alasannya ialah kemungkinan halalnya lebih berat, dan keperluan kepada perkahwinan pula tidak boleh ditahan. Seorang yang kehilangan saudara sesusuannya atau adik beradiknya, atau mahramnya kerana sebab beripar-ipar, ataupun kerana sebab-sebab lain, tiadalah wajar untuk ditutup kepadanya pintu perkahwinan.

Begitulah pula, jika ia meyakini bahawa semua harta kekayaan dunia ini telah bercampur aduk dengan yang haram, tidaklah wajib baginya meninggalkan membeli barang atau memakan sesuatu, kerana yang demikian itu akan menimbulkan kesukaran pada jiwa dan diri.

Firman Allah Ta’ala:

“Allah tiada membuat kesukaran ke atas kamu dalam perkara agama.” (al-Haj: 78)

Perihal semacam ini pernah berlaku dalam zaman Rasulullah s.a.w. iaitu pernah dicuri perisai dalam zamannya ataupun pernah digelapkan sehelai baju ‘aba’ah dari harta rampasan perang, maka tiada seorang pun yang menahan dirinya dari membeli perisai atau baju ‘aba’ah dalam dunia. Begitu pula halnya kepada segala barang-barang curian yang lain.

Demikianlah halnya dengan keadaan Rasulullah s.a.w., baginda mengetahui adanya orang yang ber mu’amalah dengan riba (bunga) pada hartanya, dirhamnya atau dinarnya tetapi Rasulullah s.a.w. dan para sahabat tidak pernah meninggalkan penggunaan dirham atau dinar sekali.

Adapun jika bercampur antara haram yang banyak dengan halal yang banyak yang tak dapat dihitung banyaknya, iaitu sebagaimana yang berlaku pada zaman kita ini, maka hukumnya tiadalah terlarang menggunakan sesuatu hanya semata-mata disebabkan percampuran itu, sama ada berkemungkinan ia dari yang haram ataupun yang halal, sehingga dapat dikesan atau terbukti pada benda itu tanda-tanda yang menunjukkan ia itu haram.

Jika ada orang yang mendakwa, bahawa kebanyakan harta kekayaan pada zaman kita ini haram, maka itu adalah suatu dakwaan yang salah dan keliru. Mungkin dakwaan itu timbul kerana kebanyakkan manusia hari ini telah rosak moralnya, dan mereka membanggakan keadaan itu, sekalipun perkara ini, jarang-jarang berlaku pada sesuatu tempat yang tertentu.

Mungkin sekali kerana ia menganggap bahawa penzina-penzina dan peminum-peminum arak telah berleluasa di mana-mana tempat, sebagaimana berleluasanya perbuatan perkara-perkara haram yang lain, sehingga ia mengira orang-orang yang membuat kesalahan ini lebih banyak dari yang lainnya. Ternyata sangkaan serupa ini adalah salah, kerana mereka ini adalah sedikit bilangannya, jika dibandingkan dengan yang lain-lainnya, meskipun jumlahnya semakin bertambah.

Kesimpulannya, sesuatu benda itu dihukumkan halal selagi tidak ada padanya tanda-tanda yang tertentu yang menunjukkan bahawa ia itu haram.

Dalam persoalan syubhah ini, wajar diperhatikan jika adanya keraguan pada sebab-sebab yang menghalalkan atau yang mengharamkan.

Kiranya kedua-dua kemungkinan halal dan haramnya itu sama, maka hukumnya dikembalikan kepada hukum yang telah ada sebelumnya, dan hukum inilah yang harus dipegang, dan tidak boleh ditinggalkan perkaranya terbiar di dalam keraguan terus-menerus.

Kemudian andaikata suatu kemungkinan baru ditimbulkan, mengalahkan (mengatasi) kemungkinan yang telah ada serta dibuktikan dengan dalil-dalil yang kuat dan mu’tabar (sah), maka hendaklah dihukumkan menurut kemungkinan yang baru yang telah mengatasinya itu.

Perkara-perkara serupa ini tidak akan jelas melainkan dengan contoh-contoh dan dalil-dalil yang terang, maka oleh itu kami bahagikan kepada empat bahagian:

(1) Perkara yang telah nyata pengharamannya sebelum itu, kemudian timbullah keraguan dalam dalil atau hujah untuk menghalalkannya. Perkara serupa inilah yang dikatakan syubhah yang harus dijauhi dan diharamkan memberanikan diri untuk menghalalkannya.

(2) Perkara yang sudah diketahui penghalalannya lalu timbullah keraguan dalam dalil atau hujah untuk mengharamkannya. Maka hukumnya yang diberatkan ialah halal dan harus dipegang dengan hukum yang tersebut.

(3) Perkara yang asalnya sudah jelas haram, akan tetapi timbullah sesuatu sebab yang mewajibkan perkara itu menjadi halal dengan suatu sangkaan yang kuat, sedangkan perkara itu masih juga dalam keraguan, hanya yang patut diberatkan ialah penghalalannya.

Dalam perkara serupa ini haruslah diperhatikan sebabnya terlebih dulu. Kiranya kemungkinan penghalalannya bersandar kepada suatu sebab yang mu’tabar dalam hukum syariat, maka hukum yang dipilih untuknya ialah halal, hanya menjauhinya dikira suatu kewara’an.

Misalnya: Seseorang pemburu memanah seekor buruan, tetapi binatang itu dapat melarikan diri sehingga bila ditemui didapati binatang itu sudah mati, dan tidak ada tanda-tanda lain pada badan binatang itu hanya anak panah pemburu itu saja, padahal berkemungkinan sekali bahawa binatang itu mati kerana jatuh terhempas atau kerana sebab-sebab lain, bukan kerana anak panah pemburu tadi.

Maka dalam hal yang serupa ini, hukum yang dipilih oleh syariat ialah halal, kerana luka tersebab anak panah tadi adalah sebab yang lahir yang menjadikan binatang itu mati, dan yang demikian itu telah terbukti. Jadi diberatkan hukum matinya binatang itu kerana terkena anak panah, dan bukan kerana sebab-sebab yang lain, dan kemungkinan matinya oleh sebab-sebab yang lain itu masih diragukan dan tidak ada buktinya.

Dalam istilah hukum syariat, sesuatu yang telah ditentukan keyakinannya tidak boleh ditolak dengan lahirnya keraguan yang belum tentu betul.

(4) Perkara yang sudah diketahui penghalalannya akan tetapi timbul sesuatu yang baru dalam kemungkinan yang memberatkan pengharamannya, bergantung atas sebab yang mu’tabar dalam syariat, maka hendaklah ditolak hukum asalnya yang halal dan dihukumkan haram.

Misalnya: Seorang yang meneliti keadaan dua bejana, lalu dengan ijtihadnya bersandarkan kepada sesuatu tanda yang tertentu, dia dapat menentukan kemungkinan salah satu dari dua bejana itu mengandungi najis, maka dalam hal serupa ini hendaklah dihukumkan haram meminum air dari bejana itu, sepertimana diharamkan mengambil wudhu’ dari air tersebut.

Dalam persoalan syubhah ini ada beberapa hal yang harus diperhatikan, iaitu:

1. Adanya keraguan pada sebab-sebab yang menghalalkan atau yang mengharamkan.

2. Syubhah yang timbul kerana bercampur-aduk antara yang halal dengan yang haram, sedangkan perkaranya tidak boleh diperbedakan, ataupun dipisahkan antara satu dengan yang lain.

3. Syubhah yang sebab penghalalannya berkait dengan maksiat. Ianya menjadi terlarang dalam cara berakad jual beli, meskipun akad jual beli itu tidak rosak, yakni tetap sah.

Ketiga-tiga perkara di atas akan diulas lanjut dalam posting akan datang.

Bersabda Rasulullah s.a.w.

“Sesungguhnya yang halal itu telah nyata, dan haram juga telah nyata, dan di antara keduanya perkara-perkara yang masih diragukan (syubhah), yang kebanyakan orang ramai tiada mengetahui. Orang-orang yang memelihara diri dari perkara-perkara yang syubhah itu samalah seperti orang yang telah melindungi agamanya dan kehormatannya. Orang yang tergelincir ke dalam perkara-perkara yang syubhah itu akan tergelincir pula ke dalam perkara yang haram, laksana seorang pengembala yang sedang menggembala di sekitar tempat larangan, akhirnya ia lalai memasuki tempat larangan itu.”

Hadis tersebut merupakan suatu nas yang menunjukkan tiga bahagian dari peringkat-peringkat hukum, iaitu:

1. Perkara syubhah, iaitu peringkat yang paling rumit sekali antara tiga bahagian itu. Perkara syubhah ini biasanya banyak orang ramai tidak mengetahui, oleh itu haruslah ia diberikan penerangan seluas-luasnya, sebab perkara yang tiada diketahui orang ramai kadang-kadang diketahui pula oleh orang sedikit, jadi patutlah ia dijelaskan kepada orang ramai.

2. Perkara halal mutlak, atau halal yang sudah jelas hukumnya iaitu perkara yang telah sunyi zatnya (bendanya) dari segala sifat yang menyebabkan pengharaman pada benda itu, dan ia terlepas dari sebab-sebab yang menghukumkan pengharaman atau kemakhruhannya.

3. Perkara haram mahadh, atau haram yang sudah jelas hukumnya; iaitu perkara yang ada padanya sifat yang mengharamkan yang sudah tidak payah diragukan lagi, seperti arak kerana terlalu berat pengaruhnya terhadap diri, atau air kencing kerana sudah terang kenajisannya. Ataupun sesuatu yang diperolehi dengan cara-cara yang terlarang sama sekali oleh agama, seperti penghasilan sesuatu dengan jalan penganiayaan atau riba atau yang seumpamanya.

Dua perkara yang halal dan yang haram itu telah jelas hukumnya. Kemudian akan dimasukkan ke dalam dua kategori ini mana-mana yang telah ternyata perkaranya, tetapi besar kemungkinan berubah keadaannya kelak, dan kemungkinan perubahannya tidak ada sebab-sebab yang tertentu yang boleh menunjukkan kepada perubahan itu. Kemungkinan yang tiada dapat dicarikan dalilnya, sama seperti kemungkinan yang tiada pada bendanya.

Ada pun perkara syubhah itu ialah segala sesuatu yang belum jelasnya perkaranya, umpamanya dua keyakinan yang timbul dari dua sebab yang berkaitan dengan kedua-dua keyakinannya tadi.

Diceritakan suatu peristiwa dari Ibnu Sirin, bahawasanya ia telah menolak untuk menerima dari kongsinya wang sebanyak 4,000 dirham, kerana terlintas di dalam hatinya bahawa orang itu tidak bersih, meskipun para alim ulama dalam zamannya telah bersepakat mengatakan bahawa tidak ada apa-apa yang harus diragukan tentang wang tersebut.

Peristiwa lain yang diceritakan oleh setengah orang, bahawa seorang ahli salaf harus menerima wang yang diberi pinjam sebanyak 100 dirham dari seseorang yang berhutang. Apabila hutang itu mahu diselesaikan, dia hanya menerima 99 dirham saja, dibiarkan satu dirham yang baiki pada si putang, kerana dikhuatiri barangkali dengan menerima secukupnya 100 dirham itu nanti terdapat kelebihan dari hak yang mesti diterimanya.

Ada setengah mereka pula, bila dalam perniagaan, mereka sentiasa menerima kurang sebutir dalam timbangan dan bila menjual mereka sentiasa melebihkan sebutir pula.

Di antaranya ada pula yang menjaga betul-betul tentang barang-barang yang direlakan oleh orang, sama ada yang berupakan kelebihan atau kekurangan, kerana jika telah direlakan memanglah halal hukumnya. Tetapi dikhuatiri cara begitu akan membuka pintu, atau menjadi tabiat baginya untuk membuat perkara yang serupa kepada orang lain, sehingga tabiat itu menjadi biasa pula; iaitu bila memberi suka mengurangkan dan bila menerima suka dilebihkan. Dengan begitu, tidak dapat tidak jiwanya akan jauh dari bersifat wara’.

Membicarakan tentang kewara’an lagi, ada setengah orang sampai enggan mengambil debu dari tembok rumahnya sendiri, bila rumah itu disewakan, kerana dikhuartiri dia tiada berhak di atas debu itu.

Pernah diceritakan dari Khalifah Umar bin Abdul Aziz, pada suatu masa ketika beliau menyukat minyak wangi bagi kaum Muslimin, beliau menutup hidung supaya tidak tercium baunya. Setelah selesai menyukat, beliau lalu berujar kepada orang ramai di situ: Ya bukankah minyak wangi itu tidak ada manfaatnya selain dari baunya saja.

Cerita yang lain tentang kewara’an ialah ada seorang yang sedang menunggu orang yang sakit tenat, lalu pesakit itu pun meninggal dunia pada malamnya. Maka berkatalah orang yang menunggu itu tadi: Kini matikanlah lampu-lampu yang ada, kerana lampu-lampu dan minyaknya sekarang telah berpindah milik kepada para waris.

Yang lain lagi ialah mengenai peristiwa al-Hasan bin Ali r.a. ketika masih kecil, telah memakan sebiji kurma sedekah, maka Rasulullah s.a.w. pun mengorek mulutnya seraya berkata: Kakh…Kakh, yakni keluarkan ia… keluarkan ia!

Pernah diceritakan sebelum ini bahawa Saiyidina Abu Bakar as-Siddiq telah memuntahkan susu yang diberi minum oleh hamba sahayanya, semata-mata kerana ia hasil upah dari ramalan yang dibuatnya oleh hamba sahayanya itu.

Beliau telah melakukan itu kerana takut perutnya dimasuki sesuatu yang haram, ataupun yang haram itu akan menambah kekuatan dalam badannya, padahal bila meneguknya beliau tiada mengetahui sumber minuman itu dari mana, dan menurut hukum tidak wajib memuntahkannya semula. Akan tetapi membersihkan perut dari segala yang jelek itu adalah suatu sifat wara’ para siddiqin.

Sebagai kesimpulan mengenai perkara yang dibicarakan ini maka setiap kali seseorang hamba itu menjaga diri dengan tegas dari yang diragukan kebersihannya, setiap itulah bebanannya akan menjadi ringan kelak di Hari Kiamat, dan ia akan terjauh dari neraca kejelekan, manakala neraca kebajikannya akan menjadi lebih berat pula.

Kini anda telah mengetahui kedudukan yang sebenarnya, maka terserahlah kepada anda untuk membuat pilihan. Anda boleh mengambil sikap berhati-hati dan memelihara diri, ataupun boleh juga mengambil sikap mempermudah dan meringankan.

Tetapi sebaliknya hendaklah anda berjaga-jaga kalau perkara itu bagi kepentingan diri sendiri dan tidak mengapalah dipermudahkan kalau perkara itu menyentuh kepentingan orang lain.

Ketahuilah, bahawasanya yang haram itu semuanya jelek, tetapi setengahnya lebih jelek dari setengah yang lain.

Begitu juga keadaannya dengan yang halal semuanya baik, tetapi setengahnya lebih baik dari yang setengah, bahkan lebih suci dari setengah pula. Sebab itulah maka darjat kewara’an orang yang menjauhkan diri dari yang haram itu bertingkat-tingkat pula keadaannya.

Terdapat empat tingkatan kewara’an, iaitu:

1. Wara’ dengan menjauhkan diri dari segala perkara haram yang difatwakan oleh para fuqaha.

2. Wara’ dengan menghidarkan diri dari perkara yang syubhah kerana takut kemungkinannya berasal dari yang haram.

3. Wara’ terhadap perkara yang tiada samar lagi tentang penghalalannya, tetapi dikhuatiri akan menarik kepada yang haram; iaitu seperti meninggalkan perkara yang harus dilakukan.

4. Wara’ melakukan sesuatu yang sememangnya tidak ada apa-apa yang menghalangnya atau tidak berdosa, akan tetapi dilakukannya atau diperolehinya bukan kerana Allah dan tidak pula atas niat bertaqwa kepada Allah, atau menguatkan diri untuk beribadat kepadaNya.

Selain dari sesuatu benda itu boleh menjadi haram kerana sesuatu sifat, satu lagi sebab sesuatu benda itu menjadi haram adalah kerana punca usaha tangan ke atasnya, yakni cara memperolehinya. Cara punca ini terbahagi kepada tiga bahagian di bawah:

1. Sesuatu yang diperolehi tanpa ada pemiliknya, seperti memperolehi galian dari tanah atau menghidupkan tanah yang mati, memburu, mengutip kayu-kayan, mengambil air dari sungai dan memotong rumput, maka semua ini adalah halal dengan syarat segala yang diperolehi dari benda-benda yang tersebut tadi tidak terkhusus kepunyaan seseorang, tegasnya tidak ada pemiliknya yang sah.

2. Sesuatu yang diperolehi secara paksa dari orang-orang yang tiada dilindungi oleh hukum agama, seperti fai; iaitu harta pampasan dalam peperangan atau, ghanimah; iaitu pembahagian harta yang diperolehi dalam peperangan. Begitu juga dengan harta kekayaan orang-orang kafir yang masuk berperang dengan kaum Muslimin. Maka segala harta benda seumpama itu semuanya halal bagi kaum Muslimin, setelah dikeluarkan daripadanya seperlima bahagian sebagai zakatnya, kemudian boleh dibahagikan-dibahagikannya kepada orang-orang yang berhak secara adil dan jujur.

Harta benda yang dirampas dari orang-orang kafir yang telah dilindungi oleh Pemerintah Islam, atau yang telah diberikan keamanan dan perjanjian oleh Pemerintah Islam, tidak halal untuk dimiliki, melainkan harus dikembalikan kepada yang mempunyainya.

3. Sesuatu yang diperolehi dengan jalan tukar-menukar dengan syarat masing-masing, maka hukumnya halal juga dengan syarat harta warisan yang akan diwarisi itu didapati dengan cara yang halal (bukan haram).

Harta warisan itu hanya boleh dibahagi-bahagikan, setelah ditunaikan segala piutang si mati, dan sesudah dijalankan wasiat yang ditinggalkannya terlebih dulu. Manakala pembahagiannya kepada ahli waris pula, mestilah dijalankan dengan adil menurut syariat; iaitu sesudah dikeluarkan hak-hak atas si mati, seperti haji yang wajib, zakat yang belum dikeluarkan atas hartanya dan kaffarah (denda yang mesti dibayar) dan sebagainya.

Masih ada lagi bahagian-bahagian yang lain, tetapi memadailah di sini kami terangkan pokok-pokok yang penting saja.

Walau bagaimanapun, perlu bagi setiap murid mengetahui, bahawa segala yang dimakannya itu benar-benar dari jurusan-jurusan yang diredhai Allah. Kalau tidak, maka sewajarnya dia menanyakan seorang alim yang mengetahui tentang perkara itu.

Awas jangan sekali-sekali memberanikan diri membuat sesuatu dengan kejahilan, sebab sebagaimana orang alim itu akan disoal: Mengapa engkau telah menyalahi ilmumu bila melakukan sesuatu, maka orang jahil juga akan disoal: Mengapa engkau tetap dalam kejahilanmu dan tidak mahu belajar, sesudah engkau mengetahui bahawasanya: Menuntut ilmu itu wajib atas setiap Muslim.

Bahagian pertama sesuatu benda itu menjadi haram adalah kerana sesuatu sifat pada zatnya iaitu seperti arak, daging babi dan lainnya. Dan keterangan selanjutnya, bahawasanya semua benda-benda yang dimakan yang terdapat di atas muka bumi ini tidak terkeluar dari tiga bahagian:

Sesuatu benda itu boleh menjadi haram kerana sesuatu sifat pada zatnya iaitu seperti arak, daging babi dan lainnya. Dan keterangan selanjutnya, bahawasanya semua benda-benda yang dimakan yang terdapat di atas muka bumi ini tidak terkeluar dari tiga bahagian:

1. Benda galian (ma’din) seperti garam dan tanah atau sebagainya.
2. Benda tumbuh-tumbuhan (nabati)
3. Binatang

Benda galian

Adapun benda galian itu daripada berbagai-bagai bahagian bumi dan segala yang keluar dari bumi, maka hukumnya tidak haram memakannya, kecuali jika ia mendatangkan mudarat bagi orang yang memakannya atau kerana pada sebahagiannya terdapat bahan-bahan yang sama seperti racun.

Pendek kata, jika roti sekalipun bila memudaratkan orang yang memakannya tetap haram hukumnya. Begitu juga dengan tanah, jika ada orang yang biasa memakannya tidak haram hukum memakannya, hanya diharamkan kerana ia boleh memudaratkan pemakannya saja.

Tumbuh-tumbuhan

Segala tumbuh-tumbuhan tidak haram hukum memakannya, melainkan yang mempunyai unsur-unsur yang boleh merosakkan akal fikiran ataupun yang boleh memusnahkan kehidupan, atau menganggu kesihatan.

Adapun yang boleh merosakkan akal fikiran itu adalah seperti ganja, arak dan segala benda-benda yang boleh memabukkan. Yang memusnahkan kehidupan pula ialah segala jenis racun. Dan yang mengganggu kesihatan ialah memakan ubat bukan pada masa-masa yang ditentukan.

Asas pengharaman yang disebutkan ini ialah disebabkan ia mendatangkan kemudharatan kepada diri, kecuali arak dan benda-benda lain yang memabukkan, maka hukumnya tetap haram sama ada ia diminum sedikit saja, atau pun memang orang yang meminumnya itu biasanya tidak mabuk.

Binatang

Manakala binatang pula, maka ia terbahagi kepada yang boleh dimakan dan yang tak boleh dimakan. Keterangan lanjut mengenai binatang-binatang ini ada disebutkan di dalam kitab-kitab fiqh, sila rujuk kepadanya.

Hanya yang dikatakan binatang yang boleh dimakan itu, bila ia disembelih dengan sembelihan yang ditunjuk oleh syariat, dengan syarat-syaratnya yang ditentukan ke atas penyembelih, alat penyembelihan dan tempat-tempat penyembelihan yang disebutkan di dalam kitab-kitab fiqh. Binatang yang bukan disembelih menurut syarat-syarat syariat, ataupun yang mati begitu saja, adalah haram memakannya dan dikira seperti bangkai, sedangkan memakan bangkai itu, tidak halal, kecuali bangkai ikan dan belalang saja.

Ketahuilah bahawa keterangan yang halal dan yang haram itu dapat dipelajari perinciannya di dalam kitab-kitab fiqh. Seorang murid tidak perlu lagi kepada huraian yang lebih lengkap, sebab di situ telah pun diterangkan mana-mana makanan yang telah difatwakan hukumnya sebagai yang halal, dan ia tidak lagi perlu mencari makanan selain dari yang telah ditentukan itu.

Tetapi bagi orang yang memang sikapnya suka memakan bermacam-macam makanan, maka sudah tentulah ia memerlukan untuk mendalami ilmu agama yang menentukan mana yang dikatakan halal, dan mana pula dikatakan haram.

Kini kita suka menunjukkan satu kesimpulan dalam pokok pembahagiannya; iaitu:

1.      Sesuatu benda itu menjadi haram kerana keadaan zat benda itu sendiri, ataupun

2.      Sesuatu itu menjadi haram kerana sesuatu punca dari segi cara memperolehinya.

Seterusnya ialah perbincangan tentang keutamaan yang halal dan kecelakaan yang haram yang dirujuk dari Atsar atau cerita-cerita para sahabat di antaranya:

Diceritakan bahawa Saiyidina Abu Bakar as-Siddiq r.a. pada suatu hari telah minum susu dari usaha seorang hamba sahayanya, kemudian tergerak hatinya untuk bertanya kepada hamba sahaya itu.

Dia berkata: Susu itu diberikan kepada saya, setelah saya meramalkan sesuatu pada sekelompok manusia.

Maka Abu Bakar pun memasukkan jarinya ke dalam mulut dan menggorek anak tekaknya untuk memuntahkan susu tadi. Saya lihat Abu bakar kemudian muntah-muntah, sehingga saya sangka isi perutnya seperti kehendak terkeluar.

Sesudah itu, Abu Bakar berdoa: Ya Allah! Ya Tuhanku! Aku memohon keampunan terhadap apa-apa yang telah mengalir dalam urat-urat apa-apa yang telah bercampur aduk di dalam tali perut.

Peristiwa serupa ini pernah juga berlaku kepada Umar Ibnul Khattab apabila beliau tersalah minum dari susu unta sedekah. Beliau juga mencucuk anak-tekaknya dengan jari sehingga termuntah-muntah.

Sahal at-Tasturi berkata: Seseorang itu tidak akan mencapai keimanan yang hakiki sehingga ada padanya empat perkara berikut:

1. Menunaikan segala fardhunya dengan diiringi sunnat-sunnat
2. Memakan yang halal dengan penuh kewara’an
3. Menjauhi segala larangan Allah lahir dan batin
4. Bersabar dalam keadaan serupa itu sehingga akhir hayat.

Bisyr al-Hafi r.a. adalah salah seorang yang terkenal kewara’annya. Ia pernah ditanya; Dari mana datangnya makananmu? Jawabnya: dari sumber yang sama kamu mendapat makananmu. Tetapi takkan sama orang yang makan sambil menangis, dengan orang yang makan sambil ketawa.

Seterusnya ia berkata: Ada tangan lebih pendek dari tangan yang lain, dan ada suapan lebih kecil dari suapan yang lain.

Demikianlah keadaan mereka itu dalam menjaga diri daripada perkara-perkara yang syubhah.