August 2011


Kategori pertama pelayaran ialah kerana menuntut ilmu pengetahuan; iaitu samada hukumnya wajib ataupun sunnat.

Masing-masing hukum itu ditentukan menurut ilmu pengetahuan itu sendiri; kiranya ia sebagai ilmu pengetahuan yang wajib dituntut, wajiblah hukumnya dan kiranya sunnat maka sunnat pulalah hukumnya.

Ilmu yang harus dituntut itu, ada kalanya berupa ilmu pengetahuan yang berkenaan dengan urusan-urusan keagamaan, ataupun yang berkaitan dengan budi pekerti dan akhlak bagi dirinya sendiri, ataupun yang berhubungan dengan tanda-tanda kekuasaan Allah Ta’ala di atas bumiNya.

Bersabda Rasulullah s.a.w.:

Barangsiapa berpergian dari rumahnya kerana menuntut ilmu pengetahuan, maka ia adalah dalam perjalanan Allah, sehingga ia kembali.”

Jabir bin Abdullah pernah berpergian dari Kota Madinah yang memakan masa perjalanan sebulan lamanya, kerana tujuan hendak meriwayatkan sebuah Hadis Rasulullah s.a.w dari Abdullah bin Unais, sehingga ia mendengar sendiri Hadis itu darinya.

Asy-Sya’bi pula berkata: Andaikata seseorang bermusafir dari negeri Syam menuju ke penghujung daerah negeri Yaman, kerana mempelajari suatu kalimat yang boleh memberinya petunjuk atu mencegahnya dari suatu perkara yang salah, maka tentulah pelayarannya ke sana itu tidak sia-sia sekali.

Adapun ilmu pengetahuan dan budi pekerti yang bertujuan untuk memperbaiki peribadi sendiri, maka yang demikian itu adalah amat penting sekali. Orang yang tidak mampu menilik keburukan perilakunya tentulah tidak berkuasa mensucikan hatinya dari segala keburukan itu.

Jiwa itu, biasanya bila masih di dalam negeri sendiri, disebabkan dorongan-dorongan yang bermacam-macam, tidak boleh melahirkan keburukan-keburukan akhlaknya, kerana ia merasa paling senang dengan segala macam kelakuan yang telah menjadi kebiasaannya. Akan tetapi bila jiwa itu dapat diuji dengan kepayahan di negeri orang, barulah dapat dituntun keburukan-keburukannya.

Dengan demikian dapatlah ia memberikan perhatian sepenuhnya terhadap keburukan itu, lalu berusaha untuk melenyapkannya.

Adapun tentang tanda-tanda kebesaran dan kekuasaan Allah di atas bumiNya, maka dalam meneliti dan memperhatikannya, ada banyak faedah dan manfaat bagi orang yang menyaksikannya.

Padanya terdapat daerah-daerah (negeri-negeri) yang berdekatan antara satu dengan yang lain. Padanya terdapat gunung-ganang, lembah-lembah, lautan-lautan, dan berbagai-bagai jenis binatang dan tumbuh-tumbuhan. Tiap-tiap satu dari ciptaan-ciptaan Allah ini, menyaksikan sifat keesaan bagi Allah yang Maha Agung

Klik untuk kembali ke tajuk: Beberapa kategori pelayaran (pemusafiran)

Klik untuk kembali ke senarai tajuk-tajuk utama dalam “Kitab Tata-tertib Pelayaran (Musafir)”

.

 

Terdapat beberapa bahagian (kategori) pelayaran. Antaranya, pelayaran;

Bahagian-bahagian pelayaran itu akan dihuraikan satu-persatu dalam posting yang seterusnya.

Untuk kembali ke senarai tajuk-tajuk utama dalam “Kitab Tata-tertib Pelayaran (Musafir)”  – klik

Ketahuilah, bahawasanya setiap orang yang belayar (bermusafir), sedangkan apa yang dituntutnya itu, seperti menambah ilmu pengetahuan, atau mempelajari urusan keagamaan, ataupun kerana mencari kelebihan rezeki untuk memenuhi tujuan keagamaan, maka orang itu tergolong orang-orang yang menempuh perjalanan keakhiratan.

Bagi orang yang bermusafir kerana tujuan-tujuan yang tersebut di atas, ada beberapa syarat dan tata-tertib, yang jika ia mencuaikannya terluputlah semua tujuan-tujuan tadi. Dan ia tidak lagi terkira sebagai orang yang menempuh perjalanan keakhiratan, malah tergolong orang yang bekerja untuk kepentingan keduniaan, ataupun tergolong dari pengikut-pengikut syaitan.

Tetapi sekiranya ia tetap berpegang kuat dengan syarat-syarat dan tata-tertib tersebut, maka pelayarannya itu tidak akan sepi dari berbagai-bagai faedah yang dapat dihubungkan dengan amalan-amalan keakhiratan.

Untuk kembali ke senarai tajuk-tajuk utama dalam “Kitab Tata-tertib Pelayaran (Musafir)”  – klik

Di antara kandungan dalam Kitab Tata-tertib Pelayaran (Musafir) adalah seperti berikut:

Perbincangan lanjut akan disusuli dalam posting-posting seterusnya.

Tugas ketujuh dalam mengeluarkan zakat ialah dalam mengeluarkan sedekah itu, hendaklah anda memilih orang yang benar-benar boleh membersihkan hartamu dengan sedekah itu. Janganlah hendaknya memadai dengan memilih delapan asnaf yang ada secara umum saja, sebab dalam umum asnaf-asnaf yang delapan itu, ada yang mempunyai sifat-sifat yang khusus.

Maka hendaklah anda mendahului orang-orang yang mempunyai sifat-sifat yang khusus itu, iaitu kepada enam macam:

(1)   Hendaklah anda memilih dari para Salihin orang-orang penuh taqwa kerana sedekah yang didapati mereka itu dapat digunakan untuk jalan taqwa kepada Allah s.w.t. Dengan itu anda akan berkongsi pahala-pahala mereka dalam ketaatan disebabkan pertolongan anda kepada mereka.

(2)   Hendaklah orang yang menerima sedekah itu dari golongan orang-orang ahli ilmu pengetahuan agama, ataupun dari para alim-ulama khasnya, kerana memberikan sedekah itu kepadanya samalah seperti menolong mereka memperkembangkan ilmu pengetahuan agaam. Manakala ilmu pengetahuan agama itu adalah semulia-mulia ibadat di sisi Tuhan, kiranya disertakan dengan niat yang suci.

Ibnu Mubarak sentiasa mengkhususkan bantuannya kepada ahli-ahli ilmu pengetahuan agama. Maka ada orang yang berkata: Mengapa tidak engkau umumkan bantuanmu itu kepada selain mereka. Beliau menjawab: Saya tiada mengetahui ada suatu maqam (kedudukan) yang lebih utama sesudah maqam para Nabi, selain dari maqam alim-ulama. Sebab mereka itu jika dipaksakan untuk mencari keperluan hidup, tentulah mereka tidak dapat menumpukan sepenuh perhatian kepada ilmu pengetahuan, dan tiada mampu untuk meneruskan pelajarannya maka penumpuan mereka kepada ilmu pengetahuan itu adalah lebih utama oleh itu sayugialah hendaknya kita tolong mereka.

(3)   Hendaklah si penerima itu benar-benar dalam taqwanya kepada Allah Ta’ala dan mendalam ilmu pengetahuannya mengenai tauhid. Maksud di sini, hendaklah bila ia menerima pemberian serta-mertalah ia memuji Allah dan bersyukur kepadaNya. Dan hendaklah ia menganggap bahawa nikmat pemberian itu datangnya dari Allah, dan bahawasanya si pemberi itu adalah wasitah atau pengantara yang ditunjuk oleh Allah dengan kekuasaannya sebab hanya Allah s.w.t sajalah memberangsangkannya untuk melakukan perbuatan baik itu.

Barangsiapa kebatinannya tiada dapat mensifatkan pandangannya terhadap pengantara itu sebagai hanya pengantara semata-mata, maka tentulah ia belum lagi terlepas dari maksud kesyirikan yang tersembunyi. Oleh itu hendaklah ia memperbanyak taqwa kepada Allah s.w.t. dalam jalan membersihkan ketauhidannya dari daki-daki syirik dan kekotorannya.

(4)   Hendaklah si penerima sedekah itu merahsiakan keperluannya, jangan terlalu banyak mengadu atau merayu. Hendaklah mereka itu dari orang-orang yang menjaga maruahnya seperti halnya orang yang pernah hidup mewah, lalu oleh kerana sesuatu sebab atau yang lain, tiba-tiba dia jatuh miskin, tetapi keadaannya tetap seperti biasa juga, tiada pernah meratapi nasibnya, bahkan sentiasa hidup menahan diri.

Allah telah berfirman

“Orang jahil (yang tiada mengetahui halnya) menyangkakan mereka itu kaya raya, sebab mereka tiada pernah meminta-minta Engkau dapat mengenal mereka itu dengan tanda-tandanya. Mereka tiada suka meminta kepada orang lain secara berulang-ulang.”   (al-Baqarah: 273)

Yakni mereka tiada mahu berulang-ulang meminta sebab mereka sebenarnya kaya raya dengan keyakinan kepada Allah dan termulia dengan kesabaran yang ada pada diri mereka.

Sayugialah seseorang yang hendak memberikan sedekahnya itu hendaklah terlebih dulu mencari-cari akan ahli-ahli agama di merata-rata tempat, di samping menyingkap rahsia kebatinan orang-orang yang selalu cenderung pada kebaikan dan kesabaran. Sebab pahala memberikan sedekah kepada orang-orang ini adalah berlipat ganda daripada memberikan sedekah kepada orang-orang yang selalu meminta-minta di khalayak ramai.

(5)   Hendaklah si pemberi sedekah iti memilih pula orang-orang yang banyak tanggungannya ataupun orang-orang yang terlantar kerana sakit ataupun kerana sebab-sebab yang lain, menurut pengertian firma Allah Ta’ala berikut:

“Untuk orang-orang fakir yang terkepung di jalan Allah, yang tiada berkuasa lagi untuk mengusahakan rezekinya di muka bumi.”    (al-Baqarah : 273)

Maksud dari perkataan uh shiruu fi sabillah di sini ialah mereka yang terkurung pada jalan akhirat tidak dapat mengusahakan lagi rezeki anak-isterinya ataupun dikeranakan kesempitan hidup atau kebaikan hati, sehingga seolah-olahnya sayap mereka telah terpotong dan tangan mereka telah terbelenggu.

Dan atas sebab inilah, Saiyidina Umar Ibnul-Khattab r.a. memberi kepada ahlul-bait, yakni keluarga Rasullullah s.a.w. sekelompok kambing 10 ekor ke atas. Dalam masa hayatnya Rasulullah s.a.w. sendiri telah menguruskan kerja-kerja membahagikan pemberian ini menurut kadar keluarga.

Saiyidina Umar Ibnul-Khattab apabila ditanya tentang maksud jahdul-bala’ (bencana yang berat) telah menjawab: Maksudnya ialah terlampau banyak tanggungan (keluarga) dan terlalu sedikit wang pula.

(6) Hendaklah diutamakan pemberian itu kepada kaum kerabat dan keluarga, sehingga pemberian itu merupakan sebagai sedekah dan menyambung silatur-rahim antara keluarga, sedang pahala silatur-rahim ini adalah amat besar sekali.

Saiyidina Ali r.a telah berkata: Jika aku mempereratkan hubungan salah seorang dari saudara maraku dengan memberinya satu dirham saja, adalah lebih aku utamakan daripada aku menderma 20 dirham kepada selain mereka.

Sahabat-sahabat dan rakan-rakan seperjuangan dalam melakukan kebaikan kepada orang ramai hendaklah diutamakan dari kenalan-kenalan biasa yang lain. Sebagaimana diutamakan kaum kerabat dari orang-orang yang asing. Semua ini harus diperhatikan dengan sebaik-baiknya. Itulah sifat-sifat yang dituntut oleh agama dan pada setiap sifat itu ada darjat-darjat keutamaannya.

Oleh itu janganlah dituntut melainkan darjat yang paling tinggi sekali. Kalau ada pula orang yang dapat mengumpulkan semua sifat-sifat keutamaan ini sekaligus maka itulah yang dikatakan simpanan yang paling terbesar dan keuntungan yang amat teragung.

Tugas keenam dalam mengeluarkan zakat ialah hendaknya anda memilih dari harta bendamu yang paling bagus sekali dan yang paling dicintainya; yakni yang berharga dan terindah kerana Allah Ta’ala tu ZatNya Maha Bagus dan Dia tidak akan menerima malainkan yang bagus pula.

Sekiranya anda mengeluarkan bukan dari harta yang bagus, makka samalah seperti anda kurang ajar terhadap Allah s.w.t. sebab anda telah memilih yang bagus bagi dirimu atau bagi keluargamu dan memberikan yang tak bagus kepada Allah s.w.t. Perbuatan ini samalah seperti anda melebihkan dirimu daripada Allah Azzawajalla, padahal segala hartamu itu, Allah yang memberikan kepadamu.

Cuba anda buat serupa ini kepada tetamumu; yakni menghidangkan makanan yang busuk, atau tidak enak, tentulah kelakuan itu akan menimbulkan rasa marah di dalam hati si tetamu itu.

Allah telah berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman belanjakanlah dari sebaik-baik harta yang kamu perolehi dan dari segala benda yang Kami (Allah) keluarkan dari bumi untuk kamu, dan janganlah kamu memilih yang buruk untuk kamu membelanjakannya, sedangkan kamu sendiri tiada ingin mengambilnya lagi, melainkan dengan memejamkan mata kamu.” (al-Baqarah: 267)

Maksudnya: Kamu tidak ingin mengambilnya melainkan secara terpaksa atau malu. Itulah yang diertikan dengan makna memejam mata.

Tugas kelima dalam mengeluarkan zakat ialah hendaknya anda memandang pemberian itu amat kecil sekali, sebab jika anda merasakan pemberian itu besar; atau banyak kelak mungkin anda merasa ujub (bermegah diri).

Dan sifat ujub itu adalan di antara sifat-sifat yang membinasakan dan tentu sekali anda akan mensia-siakan amalan, bererti menghilangkan pahalanya.

Akan pendapat yang mengatakan bahawa tidak akan sempurna sesuatu kebajikan melainkan tiga perkara:

(1)   merasakan amalam itu kecil

(2)   menyegerakan amalan itu.

(3)   merahsiakan amalan itu, atau melakukannya secara sembunyi-sembunyi.

Tugas keempat dalam mengeluarkan zakat ialah janganlah pula anda merosakkan sedekahmu itu dengan menyebutkannya ke sana ke mari atau dengan menyakiti hati orang yang menerima sedekah itu.

Allah berfirman:

“Janganlah kamu merosakkan sedekah-sedekah kamu itu dengan memuji diri dan cercaan.” (al-Baqarah: 264)

Perkataan al-Manni di dalam ayat di atas tadi, ialah menyebutkan ke sana ke mari dan memberitahu orang lain, bahawa dia telah memberikan si Fulan itu sekian-sekian dari sedekahnya. Ataupun dia memberikan sedekahnya kepada si Fulan, kemudian menyuruh Fulan itu membuat sesuatu kerja. Ataupun dia memberikannya secara menyombong diri.

Dan perkataan al-Adza pula diertikan dengan maksud menampakkan sedekahnya kepada orang ramai, ataupun mencerca Fulan yang menerima sedekah itu kerana kefakirannya atau memakinya atau memburukkan-burukkan keadaannya. Kerana selalu saja meminta-minta.

Asal makna perkataan al-Manni ialah menganggap dirinya berbudi kepada si fakir dan memberinya kenikmatan. Tetapi makna yang sebenarnya ialah sebaliknya; iaitu hendaklah ia memandang si fakir itu berbudi kepadanya dengan menerima hak Allah Azzawajalla daripadanya, yang mana dengan itu akan tersucilah dirinya dan terselamatlah ia dari api neraka.

Renungkanlah andaikata tidak ada orang yang mahu menerima sedekah itu, tentulah kewajipan itu masih tergantung di atas pundaknya. Maka seharusnya dia menganggap dari tanggungjawab yang berat itu.

Walau bagaimanapun barangsiapa telah mengenal dan mengetahui tiga macam pengertian yang telah berlalu sebutannya itu, akan merasa dirinya tidak berbudi apa-apa kepada siapa pun, melainkan kepada dirinya sendiri. Sebab dengan menunaikan zakat itu dia telah mengeluarkan hartanya, sama ada kerana menyatakan kecintaannya kepada Allah s.w.t ataupun kerana membersihkan dirinya dari celaan sifat kikir dan lokek, ataupun kerana kesyukuran terhadap kenikmatan harta yang dimilikinya, mudah-mudahan Allah Ta’ala akan menambah lagi.

Adapun asal makna perkataan Al-Adza, ialah mengganggap dirinya lebih utama dari diri si fakir, dan ini ternyata sekali suatu kebodohan. Sebab kiranya ia mengetahui keutamaan si fakir dalam perkara zakat itu, dan berapa beratnya bahaya orang kaya dalam perkara yang sama, tentu sekali ia tidak akan menghina atau merendahkan diri si fakir itu, malah sebaliknya ia akan mengharap-harapkan untuk memperoleh darjat si fakir itu.

Apa sebabnya? Kerana Allah s.w.t. telah menjadikan kaum fakir-miskin itu tempat orang kaya memperdagangkan nasibnya agar ia terselamat dari tanggungjawabnya; iaitu dengan penerimaan kaum fakir-miskin zakat atau sedekah yang wajib dikelurkan itu.

Tugas ketiga dalam mengeluarkan zakat ialah patut juga anda mengisytiharkan pengeluaran zakat itu, kiranya anda yakin dalam pengisytiharan itu ada tanda-tanda akan menggalakkan orang lain untuk mengikuti jejak langkahmu, tetapi harus pula memelihara jangan sampai di dalam hati terbungkus perasaa riya’ atau rasa bermegah diri.

Allah telah berfirman:

“Kiranya kamu menampakkan sedekah-sedekah itu, itu pun baik juga.” (al-Baqarah: 271)

Maksudnya ialah apabila keadaan memaksa untuk menampakkan sedekah-sedekah itu, sama ada supaya menjadi contoh tauladan bagi orang lain untuk mengikutinya ataupun kerana si peminta sedekah itu telah meminta anda di hadapan khalayak ramai, maka tidak sewajarnya anda meninggalkan pemberian sedekah tersebut dengan alasan memberi sedekah secara terang-terangan itu akan menimbulkan riya’ di dalam hati.

Tidak begitu tetapi hendaklah anda memelihara hati daripada riya’ sekadar yang termampu. Sebab di dalam keadaan yang serupa itu ada larangan yang ketiga, selain dari menampakkan budi dan riya’ iaitu mengecilkan hati si peminta itu, kerana mungkin sekali ia akan merasa terhina atau pedih, sebab kelihatan sebagai serang yang perlu dan berhajat di hadapan khalayak ramai.

Barangsiapa yang meminta-minta di hadapan ramai maka sebenarnya dia telah mendedahkan rahsia dirinya, maka janganlah sampai si pemberi pula melanggar kehormatannya lagi. Yakni kerana alasan takutkan ria’ dalam memberi secara terang-terangan itu, dia lalu menolak dan tiada memberinya pula.

Allah telah berfirman:

“dan belanjakanlah dari harta yang Kami (Allah) rezekikan kepadamu secara rahsia atau terang-terangan.” (ar-Ra’ad: 22)

Ayat ini menunjukkan keharusan untuk memberi secara terang-terangan disebabkan adanya faedah untuk mendorong orang lain menurut jejak-langkahnya. Oleh kerana itu hendaklah kita pandai-pandai meneliti dan menimbang-menimbang faedah yang tersebut itu dan memperbandingkannya dengan bahaya yang kita bimbangkan itu.

Barangsiapa yang sudah kenal mana satu yang dikatakan berfaedah dan mana pula yang mengandungi bahaya, tentulah cara yang pertama yang akan dipilih, kerana ia adalah yang utama dan yang patut dipilihnya dalam hal ini.

« Previous Page