Kitab Bimbingan Mukminin

Ketahuilah bahawa setiap manusia itu memang tidak mengetahui keaiban-keaiban diri sendiri.

Andaikata dia sudah boleh menahan nafsunya sedikit saja, misalnya dengan meninggalkan beberapa dosa yang terkeji, mungkin dia mengira bahawa dia telah dapat mendidik dirinya, dia telah mampu memperelokkan kelakuannya, sehingga pada sangkaannya dia tidak perlu lagi meneruskan perjuangan untuk menahan hawa nafsu.

Maka terhadap orang ini, haruslah diberikan penjelasan, apa dia tanda-tanda budi pekerti yang baik. Budi pekerti yang baik itu ialah iman, manakala budi pekerti yang buruk pula ialah nifaq.

Allah s.w.t. telah pun menggambarkan kepada kita tentang sifat kaum Mu’minin dan kaum munafikin di dalam kitabNya al-Quran, menampakkan kepada kita teras budi pekerti baik dan budi pekerti jahat.

Dalam kiriman berikut akan sebutkan sejumlah ayat Al-Quran mengenai kedua-dua sifat tadi.

Cara keempat untuk mengenal keaiban diri ialah hendaklah ia suka bergaul dengan orang ramai. Kemudian setiap yang dilihatnya tercela di kalangan mereka itu, maka hendaklah ia bertanya pada diri sendiri, adakah perkara serupa itu dilakukannya. Sebab orang Mu’min itu adalah cermin kepada Mu’min yang lain. Sepatutnya ia boleh melihat dan meneliti keaiban-keaiban dirinya daripada keaiban-keaiban orang lain.

Sesungguhnya tabiat manusia itu lebih kurang sama dalam menuruti hawa nafsu. Setiap suatu sifat yang ada pada orang lain, tidak mustahil ada juga pada diri sendiri, malah kadangkala lebih dahsyat dari itu, ataupun sekurang-kurangnya ada juga sedikit daripadanya barangkali. Sebaik-baiknya ia meneliti diri sendiri, dan adalah lebih baik ia membersihkan kecelaan dirinya daripada mencela orang lain. Ingatlah tiada cara lebih utama dari mendidik diri secara ini.

Andaikata semua orang mahu menjauhi segala kecelaan yang dilihatnya ada pada orang lain, nescaya mereka tidak perlu lagi kepada didikan pendidik. Kesemua ini adalah sebagai jalan keluar bagi orang yang tiada mendapatkan guru yang pintar yang boleh mendidik dan menasihatinya dalam urusan agama. Kecuali jika ia boleh mendapat seorang guru, maka samalah seperti mendapat seorang doktor. Hendaklah ia membiasakan diri dengan doktor itu, sebab doktor akan menyelamatkan dirinya dari penyakit.

Cara ketiga untuk mengenal keaiban diri ialah hendaklah ia mengambil faedah (berlapang dada) bila mengetahui keaiban-keaiban diri dari cacian lidah-lidah musuh. Ini adalah kerana pandangan orang yang benci itu akan menampakkan berbagai-bagai kekurangan diri kita.

Barangkali faedah yang didapati dari seorang musuh yang hatinya penuh kebencian, dan mulutnya tidak lepas dari cacian, lebih banyak faedahnya dari seorang kawan yang suka bermuka-muka, menyanjung dan memuji-muji, padahal keaiban diri kita tidak pula ditunjukkan kepada kita.

Hanyasanya tabiat itu memanglah lebih tertarik kepada mendustakan apa yang dikatakan oleh musuh walaupun benar, serta menganggap segala-gala itu timbulnya dari sebab hasad dan dengki. Akan tetapi bagi orang yang bijaksana, dianggapnya segala kata-kata musuhnya itu amat berguna, sebab keaiban-keaiban diri itu tidak boleh tidak mestilah dihambur-hamburkan oleh mereka.

Cara kedua untuk mengenal keaiban diri ialah hendaklah ia mencari seorang teman karib yang boleh dipercayai, bijaksana dan lurus agamanya.

Teman ini akan memerhatikan segala tingkah lakunya. Apa yang dibenci dari kelakuan, perbuatan atau keaiban-keaibannya diingatkannya. Cara beginilah yang biasa dilakukan oleh orang-orang bijak pandai dari pemuka-pemuka agama.

Umar Ibnul-Khattab r.a. pernah berkata: Semoga Allah merahmati orang yang menunjuki aku akan keaibanku. Beliau pernah bertanya kepada Huzaifah, katanya: Engkau adalah tempat Rasulullah s.a.w. menyimpan rahsianya mengenai orang-orang munafikin. Adakah kiranya padaku ini tanda-tanda nifaq?

Meskipun kita semua telah mengetahui, bahawa Saiyidina Umar itu mempunyai tingkatan yang tinggi dan kedudukan yang mulia, namun beliau masih juga mencurigai dirinya sendiri.

Oleh itu sepatutnya setiap orang yang telah sempurna akalnya, dan yang mulia kedudukannya, hendaklah bersikap mengurangkan kemegahannya, tetapi memperbanyakkan prasangkanya terhadap diri sendiri. Malah harus merasa gembira jika ada orang yang suka menegur tentang keburukan-keburukan perilakunya. Tetapi alangkah amat jarang sekali orang yang bersikap semacam ini!

Ini semua terbit dari kelemahan iman manusia kepada Tuhan. Padahal budi pekerti jahat boleh diumpamakan seperti ular dan kala jengking yang suka menyengat orang.

Andaikata ada orang yang memberitahu kita, bahawa di dalam baju kita ada kala jengking, tentulah kita akan merasa terhutang budi kepada orang itu. Kita akan merasa gembira dan berterima kasih kepadanya, lalu kita segera pula menghapuskan kala jengking itu dan membunuhnya. Padahal sengatan kala jengking terhadap badan kita itu tidak kekal sakitnya, hanya sehari dua saja. Adapun penguasaan budi pekerti yang rendah ke atas pangkal hati dikhuatiri akan berterusan, kekal abadi sehingga sesudah mati.

Kemudian kita sering tidak senang jika ada orang yang mengingatkan tentang budi pekerti kita yang rendah itu, dan kita sendiri tidak pernah pula mencuba untuk menghilangkannya dari jiwa kita. Malah kita menentang pula orang yang memberi nasihat itu dengan berkata: Engkau juga tidak kurang cacatnya dariku. Dengan itu kita bukan mengambil manfaat dari nasihat orang itu, malah telah menghidupkan suatu permusuhan dengannya.

Kelakuan serupa ini adalah timbul dari kekerasan hati yang telah disebabkan oleh terlalu banyak dosa. Dan pokok serta punca segala-gala itu ialah keimanan yang lemah.

Kita bermohon kepada Allah agar Dia mengurniakan kita petunjuk, menampakkan kepada kita keaiban-keaiban diri kita, dan mendorong kita supaya mengubatinya serta memberi kita taufiq dan hidayatNya, supaya kita dapat berterima kasih kepada sesiapa yang memberitahu kita tentang kesalahan-kesalahan kita dengan anugerah dan keutamaan Allah.

Cara pertama untuk mengenal keaiban diri ialah hendaklah ia duduk dengan seorang Syaikh (Guru) yang terang matahatinya.

Guru itu boleh mengetahui keaiban-keaiban diri muridnya. Guru tersebut pula dapat menyingkap apa-apa yang bersarang di dalam hati dari berbagai-bagai noda dan penyakit, lalu ia pun menurut petunjuk-petunjuk yang diberikan oleh guru itu dalam perjuangan menolak bahaya-bahaya itu.

Inilah caranya seorang murid dengan gurunya, iaitu guru akan memberitahukan kepadanya segala keaiban-keaiban dirinya dan ditunjukkan pula cara-cara mengubatinya.

Ketahuilah bahawasanya Allah azzawajalla, bila menghendaki bagi hambaNya sesuatu kebaikan, terlebih dulu dinampakkan kepadanya keaiban-keaiban diri sendiri.

Maka barangsiapa bashirahnya (matahatinya) terbuka, tidak akan terlindunglah segala keaiban dirinya. Jika ia telah mengetahui keaiban diri, mudahlah ia mencari ubatnya. Akan tetapi kebanyakan orang tiada nampak keaiban diri sendiri. Dia boleh nampak debu yang kecil di mata orang lain, tetapi pohon di hadapan mata sendiri tiada dilihatnya.

Jadi barangsiapa yang ingin mengenal atau mengetahui keaiban-keaiban diri sendiri, maka di sini disediakan empat cara:

1. Duduk dengan seorang Syaikh (Guru)
2. Mencari seorang teman karib
3. Mengetahui keaiban-keaiban diri dari cacian lidah-lidah musuh
4. Bergaul dengan orang ramai

Dari huraian yang lalu, kita telah mengetahui, bahawa kesederhanaan (iaitu sifat menengah yang unggul) dalam mendidik budi pekerti itu merupakan kesihatan jiwa, sedangkan menyeleweng daripadanya menimbulkan penyakit di dalam jiwa.

Demikian pula dengan kesederhanaan dalam tabiat badan menimbulkan kesihatan bagi badan itu, manakala menyeleweng daripadanya menjadikan badan itu ditimpa penyakit pula.

Sebagai misalan, kita ambil saja badan sebagai contoh.

Kita berkata: Perumpamaan jiwa dalam mengusahakan pengubatannya dari sifat-sifat yang rendah dan kelakuan-kelakuan yang buruk dengan menggantikan tempatnya dengan sifat-sifat yang utama dan kelakuan-kelakuan yang molek, samalah seperti perumpamaan badan dalam mengusahakan pengubatannya dari penyakit-penyakit yang membahayakannya agar kesihatan dapat mengambil tempatnya.

Sebagaimana biasa bahawa tabiat badan itu memanglah condong kepada kesederhanaan, akan tetapi perut sering ditimpa berbagai-bagai bahaya disebabkan makanan yang tidak tentu, udara yang tidak sihat atau hal-hal yang lain.

Demikianlah keadaannya setiap bayi baru lahir. Kelahirannya dalam keadaan sederhana, sempurna fitrahnya: hanya sesudah itu kedua ibu bapanyalah yang menyebabkan ia menjadi Yahudi atau Nasrani atau Majusi. Iaitu dengan jalan kebiasaan dan pengajaran sajalah sifat-sifat kerendahan itu akan terselamat di dalam dirinya.

Sebagaimana badan juga, pada mulanya tiadalah dijadikan dalam keadaan cukup kesempurnaannya. Tetapi ia menjadi sempurna dan kuat dengan pertumbuhan dan menjaga makanan.

Maka begitu pulalah yang berlaku pada jiwa. Ia mula dijadikan memanglah tidak sempurna, tetapi bersedia untuk disempurnakan. Dan kesempurnaannya akan berlaku dengan memelihara dan mendidik akhlak serta mengisi jiwa dengan berbagai-bagai ilmu pengetahuan.

Jika badan itu sihat, maka tugas doktor hanya menentukan cara-cara dan peraturan-peraturan yang akan memelihara badan itu supaya terus-menerus sihat. Tetapi jika badan itu berpenyakit, maka sudah tentulah tugas doktor ialah mencari punca penyakitnya, lalu mengusahakan cara mengubatinya, supaya badan itu kembali sihat semula.

Begitu pulalah halnya dengan jiwa. Jika jiwa anda bersih, suci dan terdidik, maka seharusnyalah anda berusaha untuk melindunginya dari kekotoran dan mengusahakan sumber kekuatan dan kebaikan baginya, agar ia bertambah bersih dan murni. Tetapi jika jiwa anda itu tidak sempurna dan tidak murni, maka sepatutnyalah anda berusaha lebih kuat lagi untuk menarik sumber kesempurnaan dan kemurniaan itu kepadanya.

Dan sebagaimana punca yang menyebabkan penyakit itu tidak boleh diubati melainkan dengan lawannya, yakni jika puncanya panas, ubatnya sejuk atau sebaliknya; maka demikian pulalah keadaannya dengan kerendahan budi pekerti yang merupakan penyakit hati. Ubatnya tiada lain melainkan dengan lawannya. Maka penyakit bodoh hanya terubat dengan belajar. Penyakit kikir hanya terubat dengan murah hati. Penyakit gelojoh hanya terubat dengan menahan diri dari segala kelazatan makanan secara paksaan.

Dan sebagaimana seorang pesakit itu mesti sanggup menahan kepahitan ubat dan sabar menahan kepahitan ubat dan sabar menahan diri dari segala macam keinginannya, kerana kepentingan mengubati badan yang sakit; begitu pulalah hendaknya seseorang itu, mestilah ia sanggup menanggung kepahitan perjuangan melawan nafsu dan bersabar dalam menghadapi pengubatan penyakit pula.

Malah perkara yang akhir ini lebih utama. Sebab penyakit badan itu selesai dengan kematian. Tetapi penyakit hati, mudah-mudahan kita dipelihara Allah daripadanya, adalah suatu penyakit yang abadi, terus diderita oleh badan selepas mati hingga ke masa yang tidak ada penghujungnya.

Kesimpulannya:

Jalan yang menyeluruh untuk mengubati penyakit hati itu, ialah dengan menempuh jalan yang berlawanan dengan kehendak kemahuan hawa nafsu dan kecenderungan jiwa. Allah Ta’la telah pun menyimpulkan kesemua perkara ini dalam kitabNya yang mulia dalam sepotong ayat berbunyi;

“Adapun orang yang takut akan kedudukan Tuhannya, seraya menahan nafsu dari keinginan, maka sesungguhnya syurgalah menjadi tempat tinggalnya.” (an-Nazi’at: 40-41)

Pokok yang terpenting dalam perjuangan menahan nafsu itu ialah menepati janji diri dengan penuh keazaman. Jika ia telah berazam untuk meninggalkan sesutau keinginan nafsunya, maka sebenarnya sebab-sebabnya telah pun menjadi mudah baginya. Sedangkan perkara itu adalah sebagai suatu cubaan dan ujian dari Allah Ta’ala, Maka sebaik-baiknya hendaklah ia bersabar dan meneruskan keazaman yang baik itu. Sebab jika sekiranya ia membiasakan dirinya berpaling dari sesuatu keazaman yang baik nescaya kebiasaan itu akan menjadi tabiat bagi dirinya, padahal kebiasaan serupa itu adalah tidak baik dan membinasakan.

Moga-moga Allah selamatkan kita sekalian dari angkara nafsu. Amin.

Maka anda telah maklum, bahawa budi pekerti yang baik itu, adakalanya berlaku menurut tabiat dan fitrah adakalanya dengan melatih diri dengan perbuatan-perbuatan baik, dan adakalanya pula dengan mencontohi perbuatan-perbuatan baik orang ramai dan bergaul dengan mereka, kerana mereka itu adalah kawan-kawan yang menuntun ke jalan kebaikan.

Sering pula sesuatu tabiat itu mempengaruhi tabiat yang lain, dalam kejahatan atau kebaikan sama belaka.

Barangsiapa yang telah muncul dalam dirinya ketiga-tiga sifat tadi, sehingga ia menjadi seorang yang terkenal baik dalam tabiatnya atau dalam kebiasaannya atau dalam mencontohi kebaikan orang lain, maka berbahagialah ia kerana ia telah berada di kemuncak keutamaan.

Sebaliknya jika ia menjadi jahat dalam tabiatnya dan sering pula bercampur gaul dengan rakan-rakan yang buruk perilakunya dan suka pula meniru perbuatan-perbuatan rakan-rakan yang jahat, sehingga terbukalah di hadapannya pintu-pintu kejahatan dan akhirnya membiasakan diri berbuat jahat, maka celakalah ia kerana ia telah berada di tempat yang jauh dari Allah azzawajalla.

Di antara dua darjat ini, ada pula orang-orang yang berbeza-beza tingkatannya dalam segi ketiga-tiga cara yang tersebut di atas tadi. Walau bagaimanapun tiap-tiap orang mempunyai darjatnya yang tersendiri, antara dekat dan jauh, sesuai dengan keadaan sifat dan hal yang ada pada diri orang itu.

“Barangsiapa membuat baik seberat zarrah, Allah akan melihatnya, dan barangsiapa membuat jahat seberat zarrah, Allah akan melihat juga.” (al-Zilzal: 7-8)

“Allah tidak menganiayai, melainkan merekalah yang menganiayai diri mereka sendiri.” (an-Nahl: 33)

Sebenarnya santapan hati itu ialah hikmat, makrifat dan kecintaan kepada Allah Ta’ala, tetapi hati itu suka berpaling dari tuntutan tabiatnya disebabkan sesuatu penyakit yang menjangkitinya, seperti mengjangkitnya penyakit di dalam tali perut, sehingga perut tidak inginkan makanan atau minuman, padahal kedua-duanya itu adalah punca bagi kehidupannnya.

Begitulah umpamanya bagi setiap hati yang cenderung kepada sesuatu selain Allah Ta’ala maka ia tiada akan terlepas dari penyakit sekadar kecenderungannya kepada barang itu, kecuali jika yang menyebabkan kecenderungan hati kepada barang itu semata-mata kerana menolongnya untuk mencintai Allah Ta’ala dan mencintai agamanya, ketika itu tiadalah bahawa hati itu telah dijangkiti penyakit.

Kalau begitu, kini anda telah mengetahui dengan pasti, bahawa semua budi pekerti yang indah itu boleh diperoleh dengan cara latihan diri. Iaitu mula-mula dengan memaksa diri berbuat semua perbuatan-perbuatan baik itu, sehingga lama-kelamaan menjadi tabiat.

Hal ini terkira antara keajaiban perhubungan antara hati dan anggota-anggota, yakni yang dimaksudkan antara diri dengan badan.

Maka tiap-tiap sifat yang timbul di dalam hati, mestilah membawa pengaruhnya ke atas anggota-anggota, sehingga tiada syak lagi bahawa semua anggota tidak akan bergerak, melainkan menurut kemahuannya. Begitu juga setiap perbuatan yang berlaku pada anggota-anggota terkadang-kadang terpengaruh pula pada hati, dan demikianlah seterusnya perkara itu saling tukar-menukar.

Sayugialah hendaknya jangan sampai seseorang itu menganggap bahawa natijah sembahyangnya tidak boleh sampai ke peringkat qurratul-‘ain (cenderamata), sebab natijah ibadat-ibadat itu adalah semacam kelazatan bagi diri, sedang adat kebiasaan pula akan mencetuskan di dalam diri berbagai-bagai keindahan yang lebih aneh dari hal-hal yang disebutkan tadi.

Misalnya kita sering melihat penjudi yang muflis (bankrap) terkadang-kadang merasa gembira dan senang hati dengan perjudiannya, di mana ia menganggap bahawa kegembiraan orang yang tiada berjudi itu tidak seindah kegembiraannya yang berjudi, padahal perjudian itu akan merampas segala harta bendanya dan menghancurkan kerukunan rumahtangganya serta menjadikannya seorang muflis.

Namun demikian ia masih gemar dan cinta kepada perjudian juga, dan merasa senang dan enak ketika berjudi. Sebabnya boleh berlaku demikian ialah kerana perjudian itu telah berdarah daging dalam dirinya, dan ia telah terlalu biasa dengan perjudian dalam masa agak yang panjang.

Demikian pulalah dengan halnya orang yang suka bermain-main dengan burung merpati, kadangkala ia sanggup berdiri sepanjang hari di bawah terik panas matahari dengan menegakkan kedua belah kakinya tanpa merasa penat atau lelah, kerana hatinya sangat gembira melihat gerak geri burung-burung itu, berterbangan dan berkeliling di udara.

Kesemua ini adalah akibat dari adat dan kebiasaannya melakukan pekerjaan yang sama terus menerus dalam masa yang panjang, atau menyaksikan perkara itu bersama kawan-kawan dan rakan-rakan yang bergaul dengannya.

Jadi sekiranya nafsu itu, dengan jalan kebiasaannya saja, dapat merasa enak berbuat kebatilan, maka mengapa pula ia tidak boleh merasa enak juga untuk berbuat yang hak, bila ia dibiasakan berbuatnya dalam masa yang panjang dan memaksanya untuk mengerjakannya terus menerus.

Malahan kemuyulan nafsu kepada perbuatan-perbuatan yang jahat itu adalah menyimpang dari tabiat yang dikira sama seperti kemuyulannya kepada memakan tanah. Barangkali juga, jika manusia itu dibiasakan memakan tanah, nescaya ia akan berterusan memakannya.

Adapun kemuyulan manusia kepada hikmat dan kebijaksanaan serta cintakan Allah Ta’ala, makrifat dan beribadat kepadaNya adalah sama seperti kemuyulannya kepada makanan dan minuman. Itu adalah suatu kehendak tabiat hati dan ketentuan Ilahi. Sedangkan kemuyulannya kepada tuntutan-tuntutan syahwat adalah asing dari zatnya, dan semacam perkara yang baru mendatang kepada tabiatnya.