halal haram


Ada tiga cara untuk membersihkan diri dengan membelanjakan harta yang haram iaitu:

(1) Jika harta itu ada pemiliknya yang tertentu, maka hendaklah ia diserahkan kepadanya. Jika ia sudah mati hendaklah diserahkan kepada ali warisnya. Jika ia tidak ada di dalam negeri (ghaib), maka hendaklah ditunggu kembalinya, ataupun dikirimkan harta itu kepadanya.

Begitu pula jika harta itu bertambah atau ada hasilnya, maka hendaklah ia menyimpan segala faedah-faedah harta itu, sehingga pemiliknya kembali semula ke negeri itu, di mana harta itu harus diserahkan kepadanya.

(2) Jika harta itu tidak diketahui pemiliknya yang tertentu, dan setelah dicari tiada ditemui pula, dan tiada juga diketahui sama ada ia telah mati atau telah meninggalkan waris-waris yang tertentu.

Dalam hal ini tiada boleh dikembalikan kepada pemiliknya, malah ditahan harta itu sehingga ternyata perkaranya. Atau mungkin juga tiada boleh dikembalikan disebabkan orang yang mendakwa menjadi pemiliknya amat banyak bilangannya, sehingga sukar hendak ditentukan yang mana satu.

Dalam misal-misal yang tersebut, sewajarnyalah harta itu disedekahkan, sehingga tiada terbiar begitu saja, dan lenyap manfaatnya kepada pemilik mahupun orang lain. Sekiranya ia sendiri seorang fakir yang berhak menerima sedekah maka boleh diambil dari harta itu sekadarnya sebagai sedekah untuk dibelanjakan atas dirinya dan atas tanggungannya.

(3) Jika harta itu berasal dari rampasan perang, ataupun daripada milik badan-badan yang menguruskan kepentingan kaum Muslimin, maka hendaklah ia dibelanjakan kepada maslahat umum, seperti membina jambatan-jambatan, masjid-masjid, sekolah-sekolah agama dan jalan-jalan yang menyampaikan orang ramai ke Makkah al-Mukarramah, ataupun yang seumpamanya, yang mana manfaatnya dapat dirasakan oleh seumum kaum Muslimin bersama.

Advertisements

Seorang yang bertaubat, dan dalam simpanannya ada sesuatu barang haram yang sudah tertentu bendanya, seperti yang diambilnya dari rampasan atau yang diamanahkan kepadanya atau sebagainya, maka perkaranya senang sekali; iaitu hendaklah ia memisahkan benda haram itu berasingan dan kembalikan kepada pemiliknya atau warisnya.

Sekiranya benda itu telah bercampur aduk, ataupun tidak dapat dipisahkan, misalnya benda yang serupa bentuknya seperti biji-bijian, mata wang, minyak; ataupun benda-benda yang boleh ditentukan seperti rumah atau pakaian, ataupun benda-benda yang serupa jenisnya dan yang biasa berlaku pada harta kekayaan, seperti seorang yang mendapat wang menerusi perniagaan tetapi dia pernah berbohong dalam setengah perniagaannya ataupun seperti seorang yang mencuri minyak lalu ia mencampurkan minyak itu dengan minyak yang dipunyainya, demikian pula jika dia melakukan yang sama pada biji-bijian, atau wangnya.

Hukumnya jika benda yang dicampurkan itu diketahui kadarnya, seperti dia mengetahui bahawa separuh dari jumlah hartanya itu adalah haram, maka wajiblah ia memisahkan kadar yang separuh lagi.

Tetapi jika ia terkeliru, maka baginya ada dua jalan:

(1) Berpegang kepada apa yang diyakininya.

(2) Berpegang kepada yang lebih diberatkan oleh sangkaanya.

Mengambil sikap yang pertama lebih utama dari segi kewara’an, iaitu dengan memiliki hanya kadar yang sudah diyakini oleh dirinya sebagai halal saja.

Masalah: Barangsiapa mewarisi harta pusaka, sedang ia tiada mengetahui dari mana harta itu diperolehi oleh orang yang mewariskannya (orang mati itu); apakah dari usaha yang halal ataupun dari usaha yang haram dan tiada pula tanda-tanda yang menentukan perkara sebenar tentang harta itu, maka para ulama sepakat menghukumkan bahawa harta itu halal.

Tetapi jika ia mengetahui bahawa harta itu bercampur dengan yang haram, malangnya ia tiada mengetahui berapa kadarnya; maka dalam misal seumpama ini hendaklah ia mengeluarkan kadar yang disangsikan haram itu setelah ia menghalusi perkara itu. Sekiranya ia mengetahui, bahawa sebahagian dari hartanya diperolehi secara penganiyaan, maka wajiblah ia mengeluarkan kadar yang disangsikan itu dengan berijtihad.

Ada pula setengah ulama mengatakan, tidak wajib ia mengeluarkan bahagian itu, dan dosanya tertimpa atas orang yang mewariskan harta itu.

Ketahuilah, bahawa setiap orang yang bertaubat sedangkan dalam tangannya masih ada lagi harta yang bercampur aduk dengan yang haram, maka tugas utamanya ialah membedakan yang haram dan memisahkannya tersendiri.

Sesudah itu, ada suatu tugas lain, iaitu mengeluarkannya dan membelanjakannya. Kedua perkara ini harus diperhatikan oleh orang itu dengan cara-cara berikut:

1.      Cara Memisahkan Harta Yang Haram

2.      Cara Membelanjakan Harta Yang Haram

Ulasan lanjut akan disiarkan dalam posting berikut nanti.

Ketahuilah bahawasanya setiap orang yang ingin memberikan kepada anda makanan atau hadiah, ataupun anda ingin membeli sesuatu daripadanya atau hendak memberikan sesuatu kepadanya, tidak perlulah anda memeriksa terlebih dulu, ataupun bertanyakan latar belakangnya, atau anda berkata pada diri sendiri: Ini antara hal yang belum aku meyakini penghalalannya, tidak patut aku menerima sekarang, bahkan aku harus memeriksanya terlebih dulu.

Dalam pada itu, bukanlah dalam semua hal harus mengambil sikap seperti di atas tadi, bahkan pada sesetengah persoalan harus menyelidiki dan bertanya, terutama sekali dalam perkara syubhah yang masih diragukan.

Punca keraguan itu harus ditujukan kepada orang yang mempunyai harta itu, sama ada peribadinya masih diragukan, ataupun kejujurannya memang sudah terkenal dengan adanya sangkaan yang bersandarkan kepada bukti-bukti yang tertentu.

Kemudian kepada harta bendanya pula, adakah percampuran yang haram dengan yang halal, ataupun yang haram lebih banyak dengan adanya bukti-bukti yang sah. Andaikata yang haram lebih sedikit, ataupun pada sangkaannya memang tidak mungkin ada yang haram pada hartanya ketika itu, maka memakan dari hidangannya tidaklah haram hukumnya. Tetapi sewajarnya ia menyiasat untuk meyakinkan dirinya dan kalau boleh ditinggalkan lebih baik sebagai tanda kewara’an.

Pertanyaan boleh diajukan kepada tuan punya harta itu, kiranya ia tiada terkira curang dalam usahanya. Tetapi kiranya ia memang terkenal curang, umpamanya ia tiada mengenal jalan halal dalam mengusahakan kekayaan, ataupun kata-katanya memang tidak dapat dipercayai, ataupun amanahnya masih dicurigai, maka hendaklah diajukan pertanyaan itu kepada orang lain.

Apabila perkaranya diberitahu oleh seorang yang dipercayai sekalipun seorang saja, maka berita itu harus diterima dan dipercayai.

Begitu pula, jika perkaranya diberitahu oleh orang fasik yang kebenarannya tidak dapat disangsikan, kerana tidak ada maslahat sampai ia boleh berbohong, maka boleh juga berita itu diterima dan dipercayai. Sebab maksud utama berita itu, ialah keyakinan dalam diri, dan dalam perkara serupa ini tempat yang menentukan ialah hati. Manakala hati pula mempunyai perhatian terhadap semua gerak-geri yang tersembunyi yang tidak dapat dijangkau oleh kuasa renungan lahiriah.

Oleh itu hendaklah diperhatikan perkara ini dengan sehalus-halusnya. Apabila hati merasa tenang puas, maka menghindarkan diri dari perkara-perkara yang tidak suci menjadi suatu kewajiban yang mesti.

Tiada harus seseorang itu mementingkan persoalan-persoalan kewara’an, melainkan dengan bimbingan seorang alim yang teliti. Sebab kiranya ia melampaui batas yang ditentukan, lalu membuat sesuka hati tanpa berpandukan kepada arahan-arahan yang tertentu, nescaya akan timbul perkara-perkara yang membinasakan lebih banyak daripada perkara-perkara yang membaikkan.

Orang-orang yang berlebihan-lebihan dalam kewara’an dikhuatirkan akan termasuk ke dalam golongan mereka yang disifatkan oleh Allah Ta’ala dalam firmanNya:

“Mereka itulah orang-orang yang sesat perjalanannya dalam kehidupan dunia, sedang mereka menyangka bahawasanya mereka melakukan sesuatu perkara yang baik.” (al-Kahf: 104)

Dalam hal ini, Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

“Keutamaan orang alim ke atas orang ‘abid (banyak ibadatnya) seperti keutamaanku ke atas orang yang paling rendah dari para sahabatku.”

Syubhah ini timbul kerana ada bercampur-aduknya antara yang halal dengan yang haram, sedangkan perkaranya tidak boleh diperbedakan, ataupun dipisahkan antara satu dengan yang lain.

Percampuran itu ada bermacam-macam contohnya:

(1) Percampuran yang berlaku dengan bilangan yang tertentu, misalnya seekor bangkai yang bercampur aduk dengan seekor binatang yang disembelih, ataupun bercampur aduk dengan sepuluh ekor binatang yang disembelih.

Contoh yang lain: Seorang saudara perempuan sesusuan bercampur aduk dengan sepuluh orang wanita lain (yang tiada dikenali mana satu).

Inilah syubhah yang wajib dijauhi menurut ijma’ para ulama, kerana amat sukar dan tidak ada jalan sama sekali untuk menyiasat atau berijtihad lagi, apatah lagi jika tanda-tandanya tidak dapat dikenali.

Menurut dasar hukum, yang bercampur aduk dengan bilangan yang tertentu (kecil) jadilah ia seperti benda yang satu, dan kemungkinan keyakinan penghalalanya dan pengharamannya sama sedarjat.

Dengan itu hujah untuk memberatkan penghalalannya menjadi lemah, sedangkan wajah larangannya dianggap lebih berat dalam kacamata syariat Islam, maka oleh itu hukum larangannya lebih diberatkan.

(2) Percampuran haram yang sedikit dengan halal yang banyak. Misalnya: Jika bercampur seorang saudara perempuan sesusuan atau sepuluh saudara perempuan sesusuan dengan sekalian penduduk wanita sebuah negeri yang luas. Maka hukumnya tiadalah dilarang ia untuk berkahwin dengan sesiapa saja yang dipilihnya dari wanita-wanita negeri itu.

Alasannya ialah kemungkinan halalnya lebih berat, dan keperluan kepada perkahwinan pula tidak boleh ditahan. Seorang yang kehilangan saudara sesusuannya atau adik beradiknya, atau mahramnya kerana sebab beripar-ipar, ataupun kerana sebab-sebab lain, tiadalah wajar untuk ditutup kepadanya pintu perkahwinan.

Begitulah pula, jika ia meyakini bahawa semua harta kekayaan dunia ini telah bercampur aduk dengan yang haram, tidaklah wajib baginya meninggalkan membeli barang atau memakan sesuatu, kerana yang demikian itu akan menimbulkan kesukaran pada jiwa dan diri.

Firman Allah Ta’ala:

“Allah tiada membuat kesukaran ke atas kamu dalam perkara agama.” (al-Haj: 78)

Perihal semacam ini pernah berlaku dalam zaman Rasulullah s.a.w. iaitu pernah dicuri perisai dalam zamannya ataupun pernah digelapkan sehelai baju ‘aba’ah dari harta rampasan perang, maka tiada seorang pun yang menahan dirinya dari membeli perisai atau baju ‘aba’ah dalam dunia. Begitu pula halnya kepada segala barang-barang curian yang lain.

Demikianlah halnya dengan keadaan Rasulullah s.a.w., baginda mengetahui adanya orang yang ber mu’amalah dengan riba (bunga) pada hartanya, dirhamnya atau dinarnya tetapi Rasulullah s.a.w. dan para sahabat tidak pernah meninggalkan penggunaan dirham atau dinar sekali.

Adapun jika bercampur antara haram yang banyak dengan halal yang banyak yang tak dapat dihitung banyaknya, iaitu sebagaimana yang berlaku pada zaman kita ini, maka hukumnya tiadalah terlarang menggunakan sesuatu hanya semata-mata disebabkan percampuran itu, sama ada berkemungkinan ia dari yang haram ataupun yang halal, sehingga dapat dikesan atau terbukti pada benda itu tanda-tanda yang menunjukkan ia itu haram.

Jika ada orang yang mendakwa, bahawa kebanyakan harta kekayaan pada zaman kita ini haram, maka itu adalah suatu dakwaan yang salah dan keliru. Mungkin dakwaan itu timbul kerana kebanyakkan manusia hari ini telah rosak moralnya, dan mereka membanggakan keadaan itu, sekalipun perkara ini, jarang-jarang berlaku pada sesuatu tempat yang tertentu.

Mungkin sekali kerana ia menganggap bahawa penzina-penzina dan peminum-peminum arak telah berleluasa di mana-mana tempat, sebagaimana berleluasanya perbuatan perkara-perkara haram yang lain, sehingga ia mengira orang-orang yang membuat kesalahan ini lebih banyak dari yang lainnya. Ternyata sangkaan serupa ini adalah salah, kerana mereka ini adalah sedikit bilangannya, jika dibandingkan dengan yang lain-lainnya, meskipun jumlahnya semakin bertambah.

Kesimpulannya, sesuatu benda itu dihukumkan halal selagi tidak ada padanya tanda-tanda yang tertentu yang menunjukkan bahawa ia itu haram.

Dalam persoalan syubhah ini, wajar diperhatikan jika adanya keraguan pada sebab-sebab yang menghalalkan atau yang mengharamkan.

Kiranya kedua-dua kemungkinan halal dan haramnya itu sama, maka hukumnya dikembalikan kepada hukum yang telah ada sebelumnya, dan hukum inilah yang harus dipegang, dan tidak boleh ditinggalkan perkaranya terbiar di dalam keraguan terus-menerus.

Kemudian andaikata suatu kemungkinan baru ditimbulkan, mengalahkan (mengatasi) kemungkinan yang telah ada serta dibuktikan dengan dalil-dalil yang kuat dan mu’tabar (sah), maka hendaklah dihukumkan menurut kemungkinan yang baru yang telah mengatasinya itu.

Perkara-perkara serupa ini tidak akan jelas melainkan dengan contoh-contoh dan dalil-dalil yang terang, maka oleh itu kami bahagikan kepada empat bahagian:

(1) Perkara yang telah nyata pengharamannya sebelum itu, kemudian timbullah keraguan dalam dalil atau hujah untuk menghalalkannya. Perkara serupa inilah yang dikatakan syubhah yang harus dijauhi dan diharamkan memberanikan diri untuk menghalalkannya.

(2) Perkara yang sudah diketahui penghalalannya lalu timbullah keraguan dalam dalil atau hujah untuk mengharamkannya. Maka hukumnya yang diberatkan ialah halal dan harus dipegang dengan hukum yang tersebut.

(3) Perkara yang asalnya sudah jelas haram, akan tetapi timbullah sesuatu sebab yang mewajibkan perkara itu menjadi halal dengan suatu sangkaan yang kuat, sedangkan perkara itu masih juga dalam keraguan, hanya yang patut diberatkan ialah penghalalannya.

Dalam perkara serupa ini haruslah diperhatikan sebabnya terlebih dulu. Kiranya kemungkinan penghalalannya bersandar kepada suatu sebab yang mu’tabar dalam hukum syariat, maka hukum yang dipilih untuknya ialah halal, hanya menjauhinya dikira suatu kewara’an.

Misalnya: Seseorang pemburu memanah seekor buruan, tetapi binatang itu dapat melarikan diri sehingga bila ditemui didapati binatang itu sudah mati, dan tidak ada tanda-tanda lain pada badan binatang itu hanya anak panah pemburu itu saja, padahal berkemungkinan sekali bahawa binatang itu mati kerana jatuh terhempas atau kerana sebab-sebab lain, bukan kerana anak panah pemburu tadi.

Maka dalam hal yang serupa ini, hukum yang dipilih oleh syariat ialah halal, kerana luka tersebab anak panah tadi adalah sebab yang lahir yang menjadikan binatang itu mati, dan yang demikian itu telah terbukti. Jadi diberatkan hukum matinya binatang itu kerana terkena anak panah, dan bukan kerana sebab-sebab yang lain, dan kemungkinan matinya oleh sebab-sebab yang lain itu masih diragukan dan tidak ada buktinya.

Dalam istilah hukum syariat, sesuatu yang telah ditentukan keyakinannya tidak boleh ditolak dengan lahirnya keraguan yang belum tentu betul.

(4) Perkara yang sudah diketahui penghalalannya akan tetapi timbul sesuatu yang baru dalam kemungkinan yang memberatkan pengharamannya, bergantung atas sebab yang mu’tabar dalam syariat, maka hendaklah ditolak hukum asalnya yang halal dan dihukumkan haram.

Misalnya: Seorang yang meneliti keadaan dua bejana, lalu dengan ijtihadnya bersandarkan kepada sesuatu tanda yang tertentu, dia dapat menentukan kemungkinan salah satu dari dua bejana itu mengandungi najis, maka dalam hal serupa ini hendaklah dihukumkan haram meminum air dari bejana itu, sepertimana diharamkan mengambil wudhu’ dari air tersebut.

Next Page »