Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Tiada seorang Muslim pun yang bersujud kepada Allah sekali sujud saja, melainkan Allah mengangkatkan baginya satu darjat (pahala) dan menghapuskan satu keburukan (dosa).”

Dan sabdanya lagi:

“Seseorang hamba paling dekat dengan Tuhannya sewaktu ia bersujud, maka perbanyakanlah berdoa ketika itu.”

Allah berfirman:

“Tanda-tanda mereka ada di wajah mereka tersebab dari bekas (banyaknya) bersujud.” (al-Fath: 29)

Yakni cahaya atau nur kekhusyu’an mereka, kerana cahaya inilah yang dikatakan memancar dari batiniah seseorang, lalu terpapar dilahiriahnya.

Bersabda Rasulullah s.a.w.:

“Sembahyang berjemaah itu melebihi sembahyang bersendiri dengan 27 darjat.”

Diriwayatkan dari Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah pernah mengesan beberapa orang tidak ikut serta dalam jemaah, lalu baginda berkata: Saya hampir-hampir akan memerintahkan orang lain untuk mengimami orang ramai dalam sembahyang, kemudian saya pergi mendapatkan orang-orang yang melewat-lewatkannya (sembahyang berjamaah), lalu saya membakar rumah-rumah mereka.

Dalam sebuah Hadis Marfu’ yang diriwayatkan oleh Khalifah Usman r.a. dari Rasulullah bunyinya:

“Barangsiapa yang mengerjakan sembahyang Isya’ berjemaah, maka ia seolah-olah mendirikan ibadat sepanjang malam itu.”

Berkata Muhammad bin Wasi:

Saya tiada menginginkan dunia melainkan pada tiga perkara saja:

  1. Seorang saudara yang apabila saya membuat kesalahan, dia akan meluruskan (membetulkan) saya.
  2. Makan dari rezeki yang halal.
  3. Sembahyang dalam berjemaah yang akan diangkat daripadaku semua kelalaianku dan dituliskan bagiku pahala.

Al-Hasan pula berkata:

“Jangan kamu bersembahyang di belakang seorang yang tidak sering mendatangi para ulama.”

Ibnu Abbas r.a. berkata:

“Barangsiapa mendengar suara muazzin, sedangkan dia tiada menjawabnya (menurut pergi sembahyang berjemaah), nyatalah ia tiada mencintai kebaikan, dan tentu sekali kebaikan juga tidak akan mencintainya.”

Bersabda Rasulullah s.a.w.:

“Barangsiapa menunaikan sembahyang pada waktunya dan melengkapkan wudhu’nya serta menyempurnakan ruku’nya, sujudnya dan khusyu’nya, nescaya sembahyang itu akan terangkat (ke atas langit) dalam keadaan putih dan cemerlang.

Ujar sembahyang itu: Semoga Allah memelihara engkau, sebagaimana engkau memelihara aku.

Barangsiapa menunaikan sembahyang di luar waktunya dan tiada pula melengkapkan wudhu’nya serta tiada menyempurnakan ruku’nya, sujudnya dan khusyu’nya, nescaya sembahyang itu akan terangkat dalam keadaan hitam legam.

Ujar sembahyang itu: Semoga Allah menyia-nyiakan engkau, sebagaimana engkau menyia-nyiakan aku.

Apabila ia telah sampai ke tempat yang ditetapkan oleh Allah, maka ia pun dilipat-lipat, sebagaimana dilipatkan baju-baju yang koyak, lalu dipukulkanlah sembahyang itu ke muka orang yang melakukannya.”

Allah berfirman:

“Sesungguhnya sembahyang itu merupakan kewajiban yang ditentukan atas kaum Mu’minin.” (an-Nisa : 103)

Rasulullah s.a.w. pula bersabda:

“Sembahyang-sembahyang yang lima dan demikian pula satu Jumaat sampai satu Jumaat yang lain menjadi tebusan dosa antara masing-masing sembahyangnya, selama dijauhi dosa-dosa besar.”

Baginda juga pernah ditanya: Apakah amalan yang paling utama? Baginda menjawab: “Sembahyang pada waktunya.”

Khalifah Abu Bakar as-Siddiq pula berkata: Apabila sampai waktu sembahyang, maka segeralah mendapatkan api yang kamu nyalakan itu seraya memadamkannya.

Ketahuilah bahawa dalil-dalil pada mensyaratkan khusyu’ atau kehadiran hati dalam sembahyang itu banyak sekali, di antaranya firman Allah Ta’ala:

“Dan dirikan sembahyang itu untuk mengingatiku” (Taha: 14)

Nyatakan perintah untuk mendirikan sembahyang itu merupakan perintah yang wajib. Kelalaian dan kelengahan dalam perkaranya adalah bertentangan dengan maksud mengingatkan Allah. Barangsiapa yang lalai atau lena dalam semua sembahyangnya, tidak boleh dikatakan dia mendirikan sembahyang kerana mengingati Allah.

Allah berfirman:

“Dan janganlah kamu termasuk golongan orang-orang yang lalai.” (al-A’raf: 205)

Ayat di atas memberikan maksud larangan, tetapi lahirnya menunjukkan pengharaman. Dalam ayat yang lain Allah berfirman:

“Sehingga kamu sekalian mengetahui apa-apa yang kamu ucapkan.” (an-Nisa’: 43)

Ayat tersebut memberikan maksud larangan bagi orang-orang yang mabuk untuk memasuki sembahyang. Ini boleh juga dikenakan ke atas orang-orang yang lalai, orang-orang yang berserabut fikirannya dengan waswas dan hal-ehwal keduniaan.

Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Hanyasanya sembahyang itu adalah dengan bertenang diri dan merendahkan diri.”

Dimulakan dengan rangkaikata hanyasanya di sini, bermaksud bahawa sembahyang yang dilakukan tanpa keterangan dan kerendahan diri bukanlah dinamakan sembahyang yang dituntut oleh syara’.

Sabda Rasulullah s.a.w.:

“Barangsiapa bersembahyang, padahal sembahyangnya itu tidak dapat mencegahnya dari perbuatan keji dan mungkar, maka orang itu tiada akan bertambah sesuatu dari Allah melainkan jauh daripadanya.”

Sebenarnya sembahyang orang yang lalai itu tentu sekali tidak akan mencegahnya dari perbuatan keji dan mungkar.

Sabdanya lagi:

“Betapa banyaknya orang yang mendirikan sembahyang, tetapi bahagaian yang didapatinya dari sembahyang itu hanya penat-lelah semata-mata.”

Yang dimaksudkannya di sini tiada lain, melainkan orang yang lalai.

Sabdanya lagi:

“Tiada sesuatu yang diperolehi seseorang hamba dari sembahyangnya, melainkan apa yang dibuatnya dengan akal yang penuh kesabaran.”

Yang sudah terang dan jelas dari semua ayat-ayat dan Hadis-hadis di atas, bahawa orang yang sedang dalam mengerjakan sembahyang itu, sedang bermunajat atau sedang berbicara dengan Tuhannya Azzawajalla, sebagaimana yang telah diriwayatkan dari Rasulullah s.a.w. Padahal kita semua telah mengetahui, bahawa orang yang berbicara sedangkan dia lalai dan tidak hadir hatinya, tidaklah boleh dinamakan munajat sama sekali.

Jika seseorang bersumpah dengan berkata: “Sungguh-sungguh aku akan berterima kasih kepada si Fulan, aku akan memujinya serta memohon daripadanya sesuatu hajat, lalu di dalam tidurnya dia bermimpi bahawa dia mengucapkan kata-kata itu (yakni apa yang dia bersumpah tadi), maka tiadalah terkira luput atau gugur dia dari sumpahnya itu.

Ataupun jika dia mengucapkan kata-kata itu di sebuah tempat yang gelap-gelita, sedangkan si Fulan yang harus ditunjukkan sumpahnya itu berada di situ, tetapi dia tiada mengatahui kehadiran si Fulan itu di situ dan tiada melihatnya ketika itu, maka hukumnya tiada juga gugur dia dari sumpahnya tadi, sebab semua ucapannya itu tidak ditunjukan kepada si Fulan yang dimaksudkan, kerana si Fulan itu tidak hadir dalam hatinya ketika kata-kata itu diucapkan.

Ataupun jika dia mengucapkan kata-kata itu di siang hari dan kali ini pula si Fulan yang harus ditunjukan sumpahnya itu ada di situ, dapat dilihat olehnya dengan terang, Tetapi malangnya, dia lalai dan lena, kerana ketika itu, barangkali dia sedang dalam keadaan susah atau banyak fikiran. Dia mengucapkan kata-kata itu, padahal hatinya di tempat lain, tidak ditunjuk ucapanya itu kepada si Fulan yang termaksud itu, maka hukumnya sama belaka, iaitu tiadalah dia gugur dari sumpahnya.

Sememangnya sudah tidak dapat disangsikan lagi, bahawa maksud daripada bacaan dan zikir di dalam sembahyang itu, adalah untuk memanjatkan puji-pujian, kesyukuran, kerendahan diri serta doa kepada Allah s.w.t. Seolah-olah kita bercakap-cakap kepada Allah azawajalla yang berada di hadapan kita. Maka kiranya hati kita tertutup oleh tabir kelalaian, sudah tentulah Zat Allah s.w.t. akan terlindung dari hati kita, maka kita tidak  akan dapat melihat atau menyaksikanNya. Malah hati kita itu akan menjadi lalai dari yang diajak bercakap-cakap itu, dan tinggallah mulutnya saja yang komat-kamit menurut kebiasaanya. Alangkah jauhnya orang ini dari pengertian sembahyang yang sebenarnya yang disyaratkan untuk menggilapkan (membersihkan) hati dan membaharukan zikir Allah azzawajalla serta memperkukuh ikatan keimanan.

Pendekata kehadiran hati dalam sembahyang merupakan jiwa dan roh kepada sembahyang itu sendiri. Barangsiapa yang mengenal rahsia-rahsia sembahyang, mengertilah dia bahawa kelalaian  atau ketidak-hadiran hati di dalamnya menyalahi atau bertentangan  dengan sifat sembahyang yang betul.

Berikutntya: Sebab-sebab Pencapaian Keistimewaan Sembahyang

Adapun sebab-sebab pencapaian maksud syarat-syarat keistimewaan sembahyang ialah:

1. Hendaklah kita mengetahui bahawa yang boleh menyebabkan hati itu hadir ialah kekuatan azam, kerana hati itu sentiasa menurut keazaman kita: Hati tidak akan hadir, melainkan sesudah kita menujukan keazaman kita kepadanya. Jadi bila timbul sesuatu perkara yang menarik perhatian kita, tentulah hati kita akan hadir dan meletakkan perhatiannya kepada perkara itu, sama ada secara sukarela mahupun terpaksa, sebab hati itu diciptakan dalam fitrah yang semacam itu dan ia tetap tertakluk kepadanya.

Jika sekiranya hati itu tiada hadir dalam sembahyang, tentulah ia tidak akan berdiam diri begitu saja, bahkan ia akan berkeliaran ke sana ke mari menunjukan perhatiannya kepada hal-ehwal keduniaan. Oleh itu, tiada jalan lain atau tiada penawar untuk menghadirkan hati itu, melainkan dengan menumpukan segala perhatian kita kepada sembahyang semata-mata. Dan perhatian kita itu tidak akan dapat dihadapkan sepenuhnya kepada sembahyang, selagi belum ternyata atau terbukti bahawa hati yang dituntut itu sepenuhnya bergantung kepada sembahyang.

Yang demikian itu dapat dicapai melalui keimanan dan keyakinan yang menetapkan, bahawa akhirat itu adalah lebih baik dan lebih kekal, dan bahawasanya sembahyang pula adalah sebagai suatu wasilah atau jalan untuk mencapai kebahagiaan itu di sana.

2. Memahamkan bacaan, iaitu sebabnya sesudah menghadirkan hati, ialah menetapkan dan memusatkan akal fikiran  untuk menangkap maksud dari segala pertuturan dalam sembahyang. Penawarnya adalah seperti yang tersebut di atas tadi serta menumpukan fikiran dan menyediakannya untuk menolak segala yang mungkin mengacaunya, dan cara menolaknya ialah dengan menolak punca-puncanya; yakni pokok-pokok bagi sebab-sebab yang boleh mempengaruhi akal fikiran dan mengajaknya untuk berfikir-fikir.

3. Membesarkan atau memuliakan Allah dalam sembahyang, dan yang demikian itu harus datangnya dari hati dengan dua cara:

a. Mengenal kebesaran Allah azzawajalla dan keagunganNya dan ini adalah dari asal-usul keimanan.

b. Mengenal kerendahan jiwa dan kehinaannya serta keadaannya sebagai seorang hamba yang tertakluk dan bertuhankan Allah yang Maha Agung.

Pengenalan terhadap kedua-dua cara ini haruslah berterusan sehingga timbul ketenangan, kerendahan hati dan seterusnya kekhusyu’kan terhadap Allah s.w.t., maka ketika itulah baru kita kenal pengertian membesarkan Allah dengan penuh  kesempurnaan.

4. Adapun merasakan kehebatan atau ketakutan itu adalah keadaan yang harus disifati oleh jiwa yang akan timbul sesudah mengenal akan kekuasaan Allah dan kesanggupanNya, lalu melaksanakan kehendakNya tanpa campur tangan dari kuasa-kuasa yang lain. Jika sekiranya Allah memusnahkan yang awal (terdahulu) semua sekali dan yang akhir (terkebelakang) semua sekali, maka tiadalah akan berkurangan dari kerajaanNya sesuatu sebesar zarrah (atom) pun. Oleh sebab itulah apabila bertambah ilmu kita mengenai Allah, akan bertambah pulalah ketakutan dan kehebatan perasaan kita terhadapNya.

5. Adapun pengharapan, maka sebabnya ialah pengenalan kita kepada belas kasihan Allah s.w.t. dan rahmatNya, serta segala kenikmatan dan kemaha-halusan penciptaanNya. Begitu pula dengan menyakinkan kebenaran janjiNya dengan balasan syurga bagi orang yang melakukan sembahyang. Apabila telah muncul keyakinan dalam hati tentang segala janji-janji Allah, dan muncul sama pengenalan tentang belas kasihanNya, niscaya tidak syak lagi akan timbullah kesan dari kedua-duanya tadi hakikat pengharapan.

6. Akhir sekali perasaan malu, dan dengan adanya sifat malu itu dalam diri, akan teringatlah kita akan kecuaian kita dalam menjalankan ibadat serta mengetahui, bahawa kita ini memang tidak mampu untuk mendirikan semua hak-hak Allah Azzawajalla. Perasaan serupa itu akan menolong kita untuk mengingat  tentang keaiban-keaiban diri dan dan kecelaannya, ketidak-iklasan diri dan kecenderungannya kepada balasan-balasan yang kontan dalam segala amal perbuatannya, padahal kita mengetahui tentang kebesaran apa yang bakal ditentukan oleh Allah yang Maha Mulia (yakni dari balasan terkemudian). Dan hendaklah kita menyakini, bahawa Allah Azzawajalla itu mengetahui dan menyingkap segala rahsia dan gerak-geri hati meskipun ia terlalu kecil atau masih samar-samar.

Semua makrifat-makrifat ini bila ditemui dengan keyakinan akan terpancarlah daripadanya, tidak syak lagi, suatu keadaan atau perasaan yang dinamakan perasaan malu terhadap Allah Azzawajalla.

Sekianlah sebab-sebab bagi semua sifat-sifat yang disebutkan di atas tadi. Setiap yang hendak dicari huraiannya, terlebih dulu hendaklah diterangkan  sebab-sebabnya, kerana setelah mengenal sebab-musababnya dapatlah pula mengenal ubat dan penawarnya. Manakala ikataan bagi semua sebab-sebab ini ialah keimanan kepada Allah Azzawajalla dan keyakinan terhadapNya.

Berikutnya: Penawar berguna untuk menghadirkan hati

Syarat-syarat yang menjadikan sesuatu sembahyang itu istimewa dari segi kebatinannya banyak sekali, tetapi bolehlah disimpulkan kepada enam perkara:

(1)    Kehadiran hati dalam sembahyang.

(2)    Mengerti bacaan-bacaan sembahyang.

(3)    Membesarkan Allah dalam sembahyang.

(4)    Merasakan kehebatan Allah dalam sembahyang.

(5)    Penuh harapan.

(6)    Perasaan malu.

Berikut kita sebutkan huraiannya secara terperinci, kemudian sebab-sebabnya, dan seterusnya mengusahkan cara untuk mencapai syarat-syarat tersebut:

(1)    Kehadiran hati dalam sembahyang.

Maksudnya ialah agar dapat kita mengosongkan hati itu dari segala urusan yang boleh mengganggu, ataupun yang tak ada sangkut-pautnya dengan ibadat sembahyang yang sedang dikerjakan itu. Maka hendaklah pengetahuannya dengan gerak laku badan dan gerak-geri hati itu bersaingan kedua-duanya sekali; dan jangan sampai pemikirannya berputar kepada selain dari keduanya itu.

(2)    Mengerti bacaan-bacaan sembahyang.

Memahami atau mengerti maksud-maksud perbicaraan dalam sembahyang itu adalah menjadi seperkara yang utama dalam konteks menghadirkan hati dalam sembahyang; iaitu hati itu haruslah mengetahui segala yang dibicarakan oleh lidah, kerana sembahyang itu memang mengandungi banyak makna-makna atau maksud-maksud yang halus yang patut dimengertikan oleh seorang dalam sembahyangnya. Dengan itu, barulah sembahyang itu dapat mencegahnya dari melakukan perkara-perkara yang keji atau mungkar.

(3)    Membesarkan Allah dalam sembahyang.

Membesarkan Allah di dalam sembahyang akan memberikan pengertian yang mendalam kepada diri orang yang bersembahyang itu, di sebalik menghadirkan hati dan memahamkan bacaan-bacaannya.

(4)    Merasakan kehebatan Allah dalam sembahyang.

Merasakan kehebatan Allah akan menambahkan lagi kebesaranNya yang dirasakan di dalam sembahyang, dan ia diibaratkan sebagai ketakutan yang berpunca dari kemaha-agungnya Allah Ta’ala yang disembah ketika itu dan kemaha-tinggianNya.

(5)    Penuh harapan.

Orang yang melakukan sembahyang itu haruslah mengharapkan pahala yang banyak dari Allah s.w.t., dan sebaliknya harus pula ia merasa takut dari sikaanNya, yang mungkin ditimpakan oleh Allah ke atasnya disebabkan oleh kecuaiannya.

(6)    Perasaan malu.

Dia juga harus mempunyai perasaan malu terhadap Allah s.w.t., kerana kemungkinan sekali tanpa disadarinya telah berlaku daripadanya sesuatu kecuaian dalam sembahyang itu, atau sesuatu dosa yang tidak disangka-sangkakannya.

Bersambung: Sebab-sebab Pencapaian Keistimewaan Sembahyang

Ketahuilah, bahawa setiap orang Mu’min itu wajib memuliakan Allah azzawajalla, takut hanya kepadaNya, berharap hanya daripadaNya, dan sentiasa pula merasa malu terhadap segala kelalaian yang timbul tersebab dari perilakunya terhadap Allah s.w.t.

Semua perkara-perkara yang tersebut ini haruslah tidak terlepas dari ingatannya, sesudah ada penuh keyakinan terhadap Allah s.w.t., sekalipun kekuatan ingatan itu setanding dengan kadar kekuatan keyakinannya. Sebab terhindarnya sesuatu sembahyang dari ingatan kepada perkara-perkara tersebut, tiada lain melainkan disebabkan oleh fikiran yang bercabang-cabang, terganggunya hati dan ketidak hadirannya dalam bermunajat, berarti kelalaian dalam sembahyang. Dan tiada yang menjauhkan kita dari sembahyang yang sempurna, melainkan kerana terlalu banyak fikiran yang datang menggangu dan mengacau.

Penawar dalam menghadirkan hati ialah menolak semua fikiran-fikiran tersebut, dan sesuatu perkara itu tidak akan tertolak melainkan dengan menolak sebabnya, maka hendaklah anda mencari sebabnya dan mengetahui.

Adapun sebab-sebab kemunculannya fikiran-fikiran yang tidak menentu dalam sesuatu sembahyang itu, ialah sama ada merupakan perkara dari luar ataupun perkara dari dalam.

Perkara-perkara dari luar; iaitu seperti sesuatu yang didengar oleh telinga, ataupun dilihat oleh mata. Hal serupa ini boleh menarik perhatian kita kepadanya, lalu perasaan kita pun tertumpu kepadanya dan terpengaruh dengannya. Dari situ kita boleh dibawanya dari suatu fikiran kepada fikiran yang lain, sampai bercabang-cabang pula fikiran kita. Pada ketika itu semua yang kita lihat di hadapan kita akan menjadi sebab pemikiran.

Orang yang kukuh niatnya dan kuat keazamannya tidak akan dilalaikan oleh segala sesuatu yang bermain pada pancainderanya. Akan tetapi si lemah tentu sekali pancainderanya akan membawanya menggembara kepada berbagai-bagai pemikiran ketika itu.

Penawar kepada penyakit ini ialah dengan memutuskan pemikirannya dari segala sebab-sebab ini; iaitu dengan menutup matanya terlebih dulu, kemudian bersungguh-sungguh mencuba meletakkan ke belakang semua yang mungkin mengganggu pancainderanya.

Seterusnya, dia mencari tempat yang berdekatan dengan tembok, supaya dalam sembahyang nanti ruangan di hadapanya tidak terlalu lapang untuk dilihat oleh matanya. Dan hendaklah dia menjauhkan diri dari menunaikan sembahyang di jalan-jalan raya, yakni di tempat-tempat lalulintas orang ramai, ataupun di tempat-tempat yang berlukisan, atau tikar-tikar yang penuh dengan gambar-gambar dan warna-warni, kerana kesemuanya itu boleh menyebabkan kelalaian dalam sembahyang.

Adapun sebab-sebab kebatinan pula, maka yang demikian itu adalah lebih hebat lagi. Orang yang bercabang-cabang perhatiannya dalam persoalan-persoalan keduniaan tentu sekali pemikirannya tidak tetap setempat, ataupun menumpu kepada sesuatu perkara yang tertentu, malah ia akan mengembara dari satu tempat ke tempat yang lain.

Cara untuk mengekang pemikiran-pemikiran ini dari berlaku, ialah dengan memaksa diri untuk memahami, atau mengikuti makna-makna bacaan yang dibacanya di dalam sembahyang dan melarang diri dari mengingati perkara-perkara yang lain dari itu. Untuk membantu melaksanakan cara ini, seseorang yang ingin bersembahyang hendaklah bersiap sedia sebelum bertakbir, lalu memperbaharui ingatannya tentang hari akhirat dan tempat  bermunajat itu serta bahayanya keadaan ketika itu. Sebab ia sedang berhadapan muka dengan Allah s.w.t. Dan Allah dapat menyingkap segala rahsianya pada masa itu.

Sebelum mengangkat takbir, hendaklah ia menumpukan segala perhatian dan hatinya kepada  sembahyang saja, dan jangan sampai ditinggalkan suatu tempat pun dalam hatinya itu untuk dipengaruhi oleh perkara-perkara selainnya.

Apabila gelombang pemikirannya masih belum lagi dapat disembuhkan oleh ubat yang seharusnya boleh mentenangkannya, maka hendaklah ia mendapatkan ubat pembersih yang boleh melenyapkan pangkal penyakit yang bersarang di dalam dasar urat sarafnya. Haruslah ia segera memperhatikan apa-apakah yang memalingkan dirinya dari kehadiran hati tadi. Tidak syak lagi, sesudah itu, akal fikiran itu akan kembali kepada tugasnya, dan ketahuilah ia bahawa pemesongan yang berlaku tadi tiada lain, melainkan disebabkan oleh gejala-gejala syahwat. Maka ia pun segeralah mengutuk dirinya dengan mencabut segala syahwat-syahwat itu dari dalam dirinya serta memutuskan semua perhubungan diri dengan syahwat-syahwat itu.

Ada sebuah riwayat yang diceritakan dari Rasulullah s.a.w. bahawa baginda pernah memakai baju bersulam yang diberikan  kepadanya oleh Abu Juhum, lalu baginda bersembahyang, sebaik-baik selesai saja bersembahyang, segeralah baginda menanggalkannya pula seraya bersabda: Kembalikanlah baju ini kepada Abu Juhum sebab ia melenakan saya dalam sembahyang tadi, dan tukarkanlah dia dengan baju biasanya saja (yakni yang tiada bersulam).

bersambung dari: Beberapa Perkara Yang Harus Diperhatikan Ketika Mengerjakan Rukun dan Syarat Sembahyang (2)

Adapun tentang ruku’ dan sujud itu, sayugialah di waktu melakukanya diperbaharui ingatan terhadap kebesaran Allah s.w.t., dan ketika mengangkat kedua tangan pula disertakan memohon pengampunan Allah dari siksaanNya. Sesudah itu, anda menunjukkan pula kerendahan diri penuh tawadhu’ dengan melakukan ruku’ kepadaNya. Di waktu itu, hendaklah anda bersungguh-sungguh melembutkan hati dan membaharui khusyu’ dengan sepenuh perasaan, kerana di hadapan anda itu adalah Tuhan yang Maha Mulia dan Maha Besar. Segala perasaan ini harus diakui oleh hati manakala lisan turut menolong menyebutkannya.

Anda mengucapkan tasbih terhadap Tuhan seraya menyaksikan bagi ZatNya keagungan, dan bahawasanya Dia adalah Maha Besar dari segala yang besar. Sebutan itu haruslah diulang-ulangi di dalam hati sehingga ia kekal kukuh di situ. Lantas anda tegak berdiri semula dari ruku’ dengan membawa penuh harapan pada diri anda, sambil menyebutkan:

“Allah telah mendengar orang yang memujiNya.”

Yakni: Allah telah menyahut kepada orang yang memujiNya. Kemudian anda menggadakan pula dengan kepujian yang bertambah, dengan berkata:

“Wahai Tuhan kami Bagimu segala kepujian.”

Kemudian menambahkan lagi kepujian, dengan membaca:

“Pujian yang meliputi segala petala langit dan bumi.”

Seterusnya anda turun untuk bersujud. Sujud itu merupakan setinggi-tinggi darjat kerendahan diri, kerana anda telah meletakkan semulia-mulia anggota anda, iaitu wajah ke tempat yaang paling rendah sekali, iaitu tanah. Jika boleh, lebih utama lagi, kalau anda terus bersujud ke atas tanah, tanpa ada apa-apa yang  mengalasnya, kerana itu akan lebih menimbulkan perasaan khusyu’ dalam diri dan lebih menunjukkan kepada pernerimaan diri akan kehinaan. Andai kata anda sanggup meletakkan diri anda ke tempat yang terendah, berarti anda telah meletakkan ke tempatnya  yang wajar, sama seperti anda mengembalikan cabang kepada asalnya. Sebab asal anda dijadikan dari tanah dan kepada tanah juga anda akan kembali kelak. Pada ketika itu, sayugialah anda memperbaharui ingatan kepada kebesaran Allah di dalam hati, kemudian barulah anda mengucapkan:

“Maha Suci Tuhanku yang Maha Tinggi.”

Perkukuhkanlah bacaan itu dengan berulangkali, sebab dengan membaca sekali saja tidak akan meninggalkan kesan yang kuat dalam diri. Apabila hati anda menjadi lembut dan tipis dan telah ternyata yang demikian, maka hendaklah anda menunjukkan kebenaran harapan anda kepada rahmat Allah Ta’ala, sebab rahmatNya  akan segera lahir dalam diri yang lemah dan hina, bukan dalam diri yang sombong dan bongkak. Kini angkatkanlah  kepalamu dengan membaca takbir, seraya meminta  pula hajatmu dengan berkata:

“Wahai Tuhanku! Ampunilah aku dan belas kasihanilah.”

Pada waktu itu, hendaklah anda melahirkan perasaan tawadhu’ dan merendah diri, kemudian kembalikan semula bersujud buat kedua kalinya.

Adapun tasyahhud itu, apabila anda duduk hendaklah duduk secara beradab sambil menjelaskan di dalam hati, bahawa semua yang diucapkan dari salawat (doa dan tadharru’) serta segala kebaikan; iaitu akhlak yang suci-murni, adalah semata-mata kerana Allah Ta’ala. Begitu pula kita simpulkan bahawa Kerajaan Semesta itu adalah bagi Allah jua. Demikianlah makna sebenarnya  dari bacaan tahiyat dalam duduk bertasyahhud itu

Kemudian ingatkah di dalam hati peribadi Nabi Besar Muhammad s.a.w, seraya anda ucapkan:

“Salam sejahtera ke atasmu, wahai Nabi, dengan rahmat Allah serta keberkataanNya.”

Benarkanlah harapan anda bahawa salam itu akan sampai kepada baginda Rasulullah s.a.w. serta baginda akan membalas salammu itu dengan lebih sempurna. Selanjutnya, anda memberi salam pula ke atas diri anda sendiri dan ke atas sekelian hamba-hamba Allah yang salihin. Seterusnya, anda menyaksikan pula sifat wahdariah atau keesaan bagi Allah, dan bagi Muhammad pula kerasulan yakni perutusan yang sebenar. Ini sebagai memperbaharui janji kepada Allah s.w.t. Dengan mengulang-ucap dua kalimah Syahadat dan mengharapkan perlindungan di dalam bentengnya.

Kemudian pada akhir sembahyang, berdoalah dengan doa-doa yang ma’tsur (yang diajarkan oleh Nabi) dengan penuh perasaan tawadhu’ dan khusyu’, dengan penuh perasaan hina-dina dan rendah diri serta kebenaran harapan untuk menerima pengabulan. Jangan lupa menyertakan doa untuk kedua ibu-bapa dan sekalian kaum Mu’minin.

Di waktu mengucap salam pula, niatkan sekali salam ke atas para Malaikat dan sekalian orang yang hadir ketika itu. Sambil meniatkan sama berakhirnya sembahyang itu Jangan lupa pula merasakan kesyukuran anda terhadap Allah s.w.t. kerana taufiqNya, sehingga anda dapat menyempurnakan ibadat sembahyang itu. Kemudian kalau ada kecuaian atau kelalaian dalam ibadat itu rasakanlah di dalam hati anda perasan takut dan malu. Anda sepatutnya merasa bimbang juga, kalau-kalau sembahyang itu tidak diterima oleh Allah s.w.t., atau barangkali kerana dosa lahir atau batin, maka sembahyang itu pun ditolak di hadapan muka anda. Dalam hal ini, hendaklah anda mempunyai harapan penuh agar Allah s.w.t. akan menerima sembahyang itu disebabkan sifat rahmatnya dan kemurahatianNya.

Demikianlah keterangan mengenai sembahyang  orang-orang yang penuh khusyu’, sesuai dengan firman-firman Allah Ta’ala:

“Mereka yang berlaku penuh kekhusyu’an di dalam sembahyang mereka.” (al-Mu’minun: 2)

“Dan mereka sentiasa memelihara sembahyang mereka.” (al-Mu’minun: 9)

“Dan mereka yang tetap mengerjakan sembahyang mereka.” (al-Ma’arij: 23)

Dan mereka itu juga tergolong orang-orang yang bermunajat kepada Allah s.w.t. menurut kadar kemampuannya untuk mengatakan ubudiahnya (perhambaannya). Sayugialah setiap manusia itu mendedahkan dirinya kepada semua sembahyang-sembahyang ini. Mana-mana yang dia mampu memyempurnakannya, hendaklah ia merasa gembira. Mana-mana yang terlepas atau tertinggal, hendaklah ia merasa dukacita, dan hendaklah ia berusaha  bersungguh-sungguh pula untuk memperbaikinya.

Adapun orang-orang yang lalai dalam sembahyangnya, maka ia amatlah membimbangkan sekali, kecuali jika Allah mahu melimpahinya dengan rahmatNya. Kita memohon Allah s.w.t. agar dilimpahiNya kita dengan rahmatNya dan keampuanNya, kerana tiada lain jalan bagi kita melainkan mengaku tentang  diri ketidak-mampuan kita untuk menunaikan sepenuh ketaatan terhadap Allah Ta’ala’.

Kunci untuk menambah tingkatan dan darjat diri ialah menerusi sembahyang. Allah berfirman:

“Sungguh telah menang (berbahagia) orang-orang yang beriman, yang berlaku khusyu’ dalam sembahyang mereka.” (al-Mu’minun: 1-2)

Allah s.w.t telah memuji kumpulan orang-orang ini, setelah mereka beriman kepadaNya dengan sesuatu sembahyang yang tertentu; iaitu sembahyang yang disertai kekhusyu’an. Kemudian Allah Ta’ala telah melengkapkan sifat-sifat orang yang  berbahagia itu dengan menyebutkan tentang sembahyang pula, dengan firmanNya:

“Dan mereka sentiasa memelihara sembahyang mereka.” (al-Mu’minun: 9)

Lalu Allah s.w.t. menyanjung sifat itu dan menentukan balasanNya dengan berkata:

“Mereka itulah yang menjadi pewaris-pearis yang mewarisi Syurga Firdaus, di mana mereka akan tinggal berkekalan di dalamnya.” (al-Mu’minun: 10-11)

Jadi Allah s.w.t. telah mensifatkan mereka itu sebagai orang-orang yang menang dan berbahagia pada mula ayat, kemudian mensifatkan mereka sekali lagi dengan orang-orang yang bakal mewarisi Syurga Firdaus sesudah itu.

Menurut keyakinan saya, bahawa membaca dengan terlalu cepat, sedang hati pula lalai tidak akan dapat mencapai sifat-sifat yang dijanjikan oleh Allah Ta’ala tadi. Sebab itulah Allah telah berfirman di dalam al-Quran menerangkan sifat-sifat orang yang di sebalik sifat-sifat tadi.

“Apakah yang menyebabkan kamu termasuk ke dalam Neraka saqar. Mereka menjawab: Kerana kami bukan tergolong orang-orang yang bersembahyang.” (al-Muddatstsir:42-43)

Hanya orang-orang yang bersembahyang sajalah yang bakal mewarisi Syurga Firdaus, dan mereka jugalah orang-orang yang dapat melihat cahaya Allah Ta’ala dan orang-orang yang merasakan kenikmatan, kerana Allah s.w.t. amat hampir dan dekat sekali kepada diri dan hati mereka. Mudah-mudahan kita semua termasuk kedalam golongan ini.

Orang yang menjadi Imam mempunyai beberapa tugas sebelum sembahyang, begitu pula dalam bacaannya dan pada rukun-rukunnya dan seterusnya sesudah memberi salam.

Tugas-tugas Imam sebelum sembahyang ada enam macam:

1. Tidak boleh menjadi imam jika sekalian makmumnya membencinya atau tiada bersetuju dengannya. Jangan ke depan juga kalau di belakang ada orang yang lebih faqih’ daripadanya, kecuali jika orang itu enggan ke depan, ketika itu bolehlah dia menjadi Imam. Dalam hal ini, makruh masing-masing tolak menolak untuk menjadi Imam.

2. Menjaga waktu-waktu sembahyang dengan menunaikan tiap-tiap sembahyang pada permulaan waktunya, agar diperolehi keredhaan Allah Ta’ala. Permulaan waktu itu diutamakan dari pengakhirannya samalah seperti mengutamakan kehidupan akhirat dan penghidupan dunia ini. Imam tiada harus melewatkan sembahyang kerana menggangu orang ramai datang, melainkan hendaklah ia melekaskannya agar memperoleh keutamaan permulaan waktu, kerana yang demikian itu adalah lebih afdal daripada ramainya orang yang berjemaah (tetapi lambat), dan daripada bacaan surah-surah yang panjang.

Pernah Rasulullah s.a.w. terlambat daripada menunaikan sembahyang fajar (subuh) dalam salah satu pelayarannya; iaitu kerana sebab taharah (pensucian) dan baginda tiada menunggu, malah disuruhnya Abdul Rahman bin Auf untuk menjadi Imam pada sembahyang itu, kemudian baginda menjadi makmumnya, padahal Imam sudah masuk pada rakaat kedua, lalu baginda bangun mencukupkan satu rakaat lagi kerana terlambat itu. Para sahabat merasa kasihan kerana berlakunya hal itu, tetapi Rasulullah s.a.w. pun bersabda: Kamu telah membuat yang betul. Begitulah hendaknya selalu kamu lakukan.

Sekali peristiwa, Rasulullah s.a.w. sedang sibuk mendamaikan antara sesuatu kaum, sehingga terpaksa lambat untuk menunaikan sembahyang zohor. Para sahabat telah menunjukkan Saiyidina Abu Bakar as-Siddiq r.a. untuk menjadi Imam. Kemudian Rasulullah pun tiba, sedangkan Abu Bakar di pertengahan sembahyangnya, lalu baginda pun berdiri di sebelahnya.

Dalam menunaikan sembahyang, Imam tidak perlu menunggu kedatangan muazzin, tetapi muazzin seharusnya menunggu kedatangan Imam, jika terlambat.

3. Bila menjadi Imam, hendaklah ia berikhlas semata-mata terhadap Allah azzawajalla, sebagai seorang yang menunaikan amanat Allah dalam taharahnya dan semua syarat-syarat sembahyangnya. Berikhlas, artinya: jangan ia mengambil upah dari sebab menjadi Imam itu (*). Manakala pengertian amanat di sini, ialah pensucian kebatinan dari segala rupa kefasikan dan ketakabburan ataupun tidak selalu melakukan dosa-dosa yang kecil. Orang yang menjadi Imam itu, hendaklah menjauhkan diri dari segala macam keaiban ini dengan penuh kesungguhan. Sebab tugas Imam itu seperti utusan atau penjamin bagi orang ramai, maka oleh itu hendaklah ia menjadi sebaik-baik manusia.

Demikian pula dengan pensucian kelahiran, iaitu dari segala rupa hadas dan kotoran, sebab mengenai perkara ini tiada seorang yang lebih mengetahui, melainkan dirinya sendiri. Jika sekiranya ia teringat berlaku hadas sedangkan ia di pertengahan sembahyang, ataupun terkentut dalam masa sembahyang itu, maka hendaklah ia jangan merasa malu, bahkan hendaklah ia memegang tangan seorang yang berdekatan dengan nya  seraya mengisyaratkan untuk menggantikannya.

4. Sebelum mengangkat takbiratul-ihram, hendaklah ia memeriksa semua saf-saf supaya rata. Mula-mula ia menoleh ke kanan kemudian ke kiri, kalau ada saf yang jarang diperintah untuk dirapat dan diluruskannya.

Ada yang mengatakan meluruskan saf itu, hingga bahu dengan bahu beriringan dan buku lali bersentuhan. Hendaklah ia tidak bertakbir, melainkan sesudah selesai muazzin dari iqamah. Muazzin pula seharusnya melambatkan iqamah dari azan, sekadar masa orang ramai dapat menyediakan diri untuk bersembahyang.

5. Imam hendaklah menyaringkan suaranya ketika melafazkan takbiratul-ihram, dan seterusnya kepada semua takbir-takbir yang lain. Makmum pula jangan sampai menyaringkan suaranya lebih daripada kadar untuk mendengarkan dirinya saja, dan takbirnya  hendaklah sesudah selesai takbir Imamnya, baru dia bertakbir pula.

Tugas bacaan Imam dalam sembahyang ialah tiga macam:

1. Membaca doa Iftitah dan ta’awwudz dengan sirr atau tiada menyaringkan suara, seperti seorang yang bersembahyang sendiri. Dan baca dengan jahar atau mengangkat suara pada Fatihah dan satu surah sesudahnya pada sembahyang subuh dan dua  rakaat yang pertama dari isya’, dan maghrib; ini termasuk sembahyang orang perseorangan juga. Membaca jahar perkatan Ameen pada sembahyang-sembahyang jahriah (yang dinyaringkan suara – iaitu subuh, maghrib dan isya’, dan Jumaat) bersama-sama makmum, dan bacaan makmum itu mestilah menyertai Ameen Imamnya serentak bukannya sesudah itu.

2. Hendaklah Imam dalam berdirinya menjaga tiga pemberhentian (berdiam sebentar).

a. Sesudah melafazkan takbiratul-ihram.
b. Sesudah membaca Fatihah
c. Sesudah membaca surah dan sebelum ruku’.

Berdiam itu sebentar saja sekadar untuk memisahkan  antara takbiratul-ihram dengan bacaan Fatihah, sebab ada larangan untuk bercepat-cepat di situ. Jangan hendaknya orang yang menjadi makmum itu membaca apa-apa di belakang Imamnya selain dari Fatihah saja. Tetapi kiranya makmum tiada mendengar bacaan imamnya dalam sembahyang-sembahyang jahriah, kerana berada terlalu jauh daripadanya, ataupun kerana sembahyang-sembahyang itu sirriyah, (yang tidak dinyaringkan – iaitu pada zohor dan asar) maka bolehlah makmum membaca surah sendiri di dalam sembahyang itu.

3. Meringankan sembahyang itu adalah lebih baik, terutama sekali bila jamaah makmumnya ramai sekali, kerana Rasulullah s.a.w. pernah bersabda:

“Apabila seseorang kamu bersembahyang dengan orang ramai, maka hendaklah meringankan sembahyang, sebab di antara mereka itu ada yang lemah, ada yang tua dan ada yang mempunyai keperluan. Tetapi jika ia bersembahyang sendirian, bolehlah ia memanjangkannya menurut kehendaknya.”

Berkata Rasulullah s.a.w kepada Mu’az pula: Bacalah surah-surah Sabbihisma rabikal a’laa, Wassamaa’i-Waththaariq atau Wasysyamsi-Wadhuhaaha.

Tugas-tugas Iman pada rukun dalam sembahyang ada tiga macam:

1. Hendaklah ia meringankan ruku’ dan sujud, jangan ia membaca lebih daripada tiga tasbih saja.

2. Makmum jangan pula melumbai atau mendahului Imamnya dalam ruku’ atau sujud, malah hendaklah ia menunggu dan tidak bersujud melainkan sesudah sampai dahi Imam ke tanah.

Begitulah ketika ruku’, makmum tiada ruku’ melainkan setelah Imam lurus di dalam ruku’nya.

3. Tidak menambah dalam doa tasyahhud lebih dari doa yang sudah ditentukan, sebab dikhuatirkan menjadi panjang. Dan janganlah ia menentukan doa itu bagi dirinya saja, bahkan digunakan shighatul jam’i (pengertian untuk ramai) supaya doa itu umum untuk ramai. Misalnya dia berkata:

“Wahai Tuhan, ampunilah kami sekalian.”

Tugas Imam pada mengakhiri sembahyang ada tiga pula:

1. Ketika memberi kedua-dua salam itu, hendaklah ia meniatkan memberi salam kepada semua orang yang berada di situ dan juga para Malaikat.

2. Hendaklah ia menetap di tempatnya sesudah memberi salam, terutama sekali jika ada makmum-makmum wanita di belakangnya. Dia tiada bergerak dari tempatnya dulu, sehingga sekalian makmum-makmum wanita sudah beredar dari situ.

3. Jika dia duduk sesudah sembahyang, hendaklah ia berhadapan dengan orang ramai.

————————

Nota:

(*) Syaikh Ibnu Taimiyah r.a. berkata: Apa yang diterima dari Baitul-Mal itu bukanlah  upah atau gaji, tetapi ia semacam rezeki untuk menolong  mendirikan ketaatan. Begitu pula dengan harta yang diwakafkan ke atas pekerjaan-pekerjaan baik, atau harta yang diwaksiatkan atau dinazarkan untuk tujuan-tujuan kebajikan, bukanlah dikira upah atau gaji. Al-Haritsi pula berkata: orang yang menghukumkan terlarangnya mengambil upah atau jenis pekerjaan untuk kebajikan tiada melarang mengambil upah itu dari harta yang diwakafkan untuk tujuan ini.